Arkiv for kategorien: 'liturgi'

Video av en upassende “køntri”-messe i Østerrike - NY BLOGG

onsdag, 7. juli 2010

SE en messe som ble feiret i Østerrike 27. juni i år, her:

http://aomoi.net/blogg/2010/07/video-av-en-upassende-kontri-messe-i-osterrike/

JEG VIL MED DETTE INNLEGGET OGSÅ ALARMERE ALLE LESERE: JEG HAR STARTET EN NY BLOGG.

Den nye bloggen har nesten identisk adresse som denne fem å gamle: http://aomoi.net/blogg/

Jeg kommer med forklaring på hvorfor jeg gjorde dette om ikke lenge – og de mange innleggene og kommentarene på denne gamle bloggen vil bli liggende.

Hvordan utvikles det åndelige liv på en fruktbar måte (Boers)?

mandag, 5. juli 2010

Jeg har tenkt en del på ulike fromhetsøvelser de siste dagene; etter at jeg skrev om pave Johannes XXIIIs brev i 1960 om festen for Jesu dyrebare blod – der han også skriver at det er “pavens nest viktigste oppgave å hjelpe katolikker til å utvikle sitt åndelige liv på en mest mulig fruktbar måte”.

Boers skriver også om liturgien og det åndelige liv i sin bok ‘Katolsk praksis’ fra 1945 – ei bok som man nå kan lese i sin helhet HER (pdf-fil) – bl.a. dette:

... Som den kloke og erfaringsrike pedagog Kirken er, fletter den sin liturgi inn i det såkalte kirkeår. I løpet av et år gjør den derved Kristi mysterier – vår frelses mysterier – nærværende for oss, så vi som lemmer på Hans legeme kan gjenoppleve disse mysterier på nåderik vis til vår frelse og salighet. Hvert kirkeår lar Kirken oss i messen og de hellige sakramenter, i sin offentlige bønn, i høytider og hellige symboler oppleve det som engang skjedde til hele menneskeslektens frelse i Betlehem og Nasaret, i Kapernaum og Jerusalem, i Oljehagen og på Golgata. På denne måte åpenbarer det liturgiske kirkeår for oss stadig nye dybder i «den hemmelighet som fra evighet av har vært skjult i Gud» (Efes. 3, 9), slik at de troende ved hjelp av liturgien kan bli omdannet til stadig større likhet med Kristus. Det liturgiske kirkeår blir således til en virksom forkynnelse av Kristus, og det vil føre oss til et praktisk nådeliv i Ham.

Liturgier ledsager vårt kristne liv med et akkompagnement av toner og farver, avhellige symboler og handlinger og fyller det med skjønnhet. Men liturgiens skjønnhet er ikke til for å skjenke vår menneskelige tilværelse litt flyktig stemning. Det kristne liv er ikke estetikk, og kirkeåret er ikke skjønnhetsnytelse. Den glans som kirkeåret kaster over vårt kristenliv, er ikke til for å gi oss en virkningsfull effekt over hverdagen – den er både alvorligere og skjønnere enn som så. Glansen av kirkeårets skjønnhet over vårt liv er den årlig fornyede atterglans av frelsens drama, atterglansen av de gjerninger som Gud gjorde, ikke for å forgylle hverdagens grå ensformighet, men for å frelse menneskehetens barn fra synd og død og evig dom. Dette frelsens drama brenner Gud hvert kirkeår på nytt inn i våre hjerter. Ja, enda mer: Ved liturgiens hjelp opptar Han oss i det, gjør oss delaktige i dets frukter og lar dets nåderike gjeming bli fornyet i våre hjerter. Det er kirkeårets virkelige betydning, og deri ligger dets uforgjengelige skjønnhet og evige verdi.

Ved bevisst i troens ånd og med et fromt sinn – og leve med i det liturgiske kirkeår, skal vi få en helt selvfølgelig og harmonisk måte å leve vårt kristne liv på, som Guds barn. En altfor sterkt utbygget møteteknikk og et overmål av metoder har hatt en tilbøyelighet til å gjøre det kristne liv til et system, der hvor det først og fremst er en organisk prosess som følger sine egne veier. Ved en altfor sterk moraliserende tendens såvel i forkynnelsen som i en god del av den kristelige litteratur, har en uvilkårlig gitt det utseende av at barnekårets nåde er en blott og bar moralsk verdi, at et Guds barn – en kristen – er et resultat av menneskelig god vilje og menneskets personlige anstrengelser. Men, selv om det er sant at Gud som har frelst oss uten oss, ikke skal gjøre oss salige uten oss, d.e uten frivillig medvirken fra vår side, så må en på den annen side allikevel sørge for at ikke de overnaturlige perspektiver i vårt kristne liv blir forvrengt og Guds gjerning i oss og for oss skulle komme i annen rekke. Ellers blir de ikke helt ukjente typer i kristenheten oppalet – en finner dem gjerne nettopp i såkalte fromme kretser! – de mennesker hvis kristenliv ligner følgende regnestykke: Addisjon av fromme øvelser + dyder + gode gjerninger – feil og ufullkommenheter = en hellig kristen. Slike mennesker mener det selvsagt godt, men tross all sin gode vilje og sin hektiske geskjeftighet kommer de likevel nesten ikke av flekken. ...

30. juni 1960 skrev pave Johannes XXIII et apostolisk brev for å oppfordre katolikker til å minnes Jesu dyrebare blod

lørdag, 3. juli 2010

Det er 50 år siden dette brevet kom ut, og jeg har jobbet litt med det de siste dagene. (Dessverre forsvant messen paven viser til her i 1970, og litaniet til Jesu dyrebare blod er vel heller ikke brukt.) Slik skriver han først om ulike forhetsøvelser som magisteriet alltid på oppmuntre de troende til å legge vekt på:

Now among the cares of our pastoral office, venerable brethren, we are convinced that, second only to vigilance over sound doctrine, preference belongs to the proper surveillance and development of piety, in both its liturgical and private expressions. With that in mind, we judge it most timely to call our beloved children’s attention to the unbreakable bond which must exist between the devotions to the Most Holy Name and Most Sacred Heart of Jesus—already so widespread among Christians—and devotion to the incarnate Word’s Most Precious Blood, “shed for many, to the remission of sins.”

It is supremely important that the Church’s liturgy fully conform to Catholic belief (“the law for prayer is the law for faith”), and that only those devotional forms be sanctioned which well up from the unsullied springs of true faith. But the same logic calls for complete accord among different devotions. Those deemed more basic and more conducive to holiness must not be at odds with or cut off from one another. And the more individualistic and secondary ones must give way in popularity and practice to those devotions which more effectively actuate the fullness of salvation wrought by the “one mediator between God and men, Jesus Christ, who is a man, like them, and gave himself as a ransom for them all.”

Han skriver så om hvordan markeringen av Jesu dyrebare blod har utviklet seg:
... the devotion to the Most Precious Blood, which owes its marvellous diffusion to the 19th-century Ro man priest, St. Gaspar del Bufalo, has rightly merited the approval and backing of this Apostolic See. We may recall that by order of Benedict XIV the Mass and Office in honour of the divine Saviour’s adorable Blood were composed. And to fulfill a vow made at Gaeta Pius IX extended the feast to the whole Church. Finally, as a commemoration of the nineteenth centenary of our redemption, Pius XI of happy memory raised this feast to the rank of first-class double, so that the greater liturgical splendour would highlight the devotion and bring to men more abundant fruits of the re deeming Blood.
Following our predecessors’ example we have taken further steps to promote the devotion to the Precious Blood of the unblemished Lamb, Jesus Christ. We have approved the Litany of the Precious Blood drawn up by the Sacred Congregation of Rites and through special indulgences have encouraged its public and private recitation throughout the Catholic world.

Hele dette apostolisk brevet kan leses her.

Hvordan den gamle messen kan fungere i en menighet

lørdag, 3. juli 2010

En engelsk katolsk sogneprest skriver i the Catholic Herald om hvordan den gamle messen fungerer i hans menighet – der ca 1/3 av søndagsmessebesøket er i denne messen.

Han sier at det ikke (egentlig) er biskoper som ønsker å bremse bruken av denne messen, men heller en stor prosent av alle katolikker. Han skriver så at hovedpoenget med å feire denne messen er at fokuset er så tydelig på å tilbe Gud, heller enn å underholdes (som man noen ganger ser i den nye messen, heldigvis mest i utlandet). Han gjør det også lettere for folk å bli vant til den gamle messen (etter 40 års fravær) ved å synge noen tradisjonelle salmer på morsmålet hver søndag, og ved alltid å lese tekstene på morsmålet.

Three years ago, in July 2007, the Holy Father published Summorum Pontificum giving parishioners the canonical right to have their parish priest celebrate the Old Form of Mass (the Extraordinary Form) for them alongside the New or Ordinary Form. In places Summorum Pontificum is resisted, and it is important to recognise and address the causes.

Some say the obstruction comes from bishops, but this is unfair. The problem seems to lie within the Church as a whole, being an aversion to formal, God-directed worship in favour of a liturgy that entertains with cheerful hymns, is undemanding to follow and casual in celebration. This aversion harbours resistance not only to Summorum Pontificum but even to the new translation of the New Form. As the end of the three year period of assessment on how the implementation of Summorum Pontificum has gone approaches, I offer a reflection from one of the several parishes which celebrate in the Old Form every Sunday.

In scheduling the Old Form, objections came mainly from those who experienced the heady days of the Church’s surge into change after Vatican Council II and who saw change and informality as the order of the day. It is understandably hard for them to welcome back their heritage when it evokes things considered long gone and appears to undo what was established by priests they have loved. But honesty compels us to acknowledge that we all abandoned things the Council decreed we retain, while loyalty demands we recover them by authentic catechesis on both the Council and the Ordinary Form. ... ...

Mer om kardinal Ratzingers synspunkter på liturgien i 1996

torsdag, 1. juli 2010

I fortsettelsen av sist innlegg – uttalelser i boka ‘Jordens salt’ om liturgien – svarer Ratzinger slik på spørsmålet:

SP: ”Ville det være mulig igjen å reaktivere den gamle ritus, for å motvirke denne forflatningen og fjerningen av fortryllelse?”

Svar: Alene ville ikke det være noen løsning. Jeg er riktignok av den mening at man burde være mer storsinnet med den gamle ritus overfor alle dem som ønsker det. Det er ikke mulig å innse hva som skulle være farlig eller uantagelig med det. Et fellesskap som plutselig erklærer at det som hittil hadde vært det helligste og høyeste, nå er strengt forbudt, og som til og med fremstiller lengselen etter det som noe uanstendig, stiller seg selv til hugg. Hva er det i dette fellesskapet man fortsatt kan tro på? Vil det i morgen igjen forby hva det foreskriver i dag? Men en enkel tilbakevenden til det gamle ville, som sagt, ikke være noen løsning. Vår kultur har i de siste 30 år endret seg så radikalt at en liturgi som bare ble feiret på latin, for mange ville være noe fremmed som man ikke kunne akseptere. Hva vi trenger, er en ny liturgisk oppdragelse, og særlig blant prestene. Det må igjen bli klart at liturgivitenskap ikke har til oppgave å frembringe stadig nye modeller, slik det er naturlig for bilindustrien. Den er der for å innføre i festen og feiringen, for å gjøre menneskene modne for mysteriet. Her burde man ikke bare lære av Østkirken, men av religionene i hele verden. De vet alle at liturgi er noe annet enn å finne på tekster og riter, – at den nettopp lever av det som ikke lar seg manipulere. Ungdommen fornemmer dette meget sterkt. Sentra der liturgien blir feiret uten påfunn, men i ærefrykt og storhet, tiltrekker dem, selv om man ikke forstår hvert ord. Vi trenger slike sentra som kan sette et eksempel. Hos oss er toleransen for selv de mest eventyrlige påfunn nesten ubegrenset, mens det nesten ikke eksisterer noen toleranse for den gamle liturgien. Her er man helt sikkert inne på feil vei.

Kardinal Ratzinger uttalte seg om liturgien i 1996

torsdag, 1. juli 2010

Det boklange intervjuet med kardinal Ratzinger i 1996, uder navnet ‘Jordens salt‘, ble også gitt ut på norsk to år etter, og jeg har de siste dagene lest gjennom boka på nytt. En del spørsmål av politisk art og om Kirkens problemer i Tyskland er av mindre interesse (syns jeg), men det fins også mye av interesse i boka. Bl.a. dette om liturgien:

“I vår liturgireform finnes det en tendens som etter min mening er feilaktig, nemlig liturgiens fullstendige «inkulturasjon» inn i den moderne verden. Den skal altså bli enda kortere, og alt som man mener er uforståelig, skal bli fjernet fra den. Den skal i grunnen bli nedtransponert til et «plattere» språk. Men dermed har man grundig misforstått liturgiens og den liturgiske feirings egentlige vesen. For i liturgien forstår man jo ikke på en enkel og rasjonell måte, slik jeg for eksempel forstår et foredrag, men på mangfoldig vis: med alle sanser, og ved å bli bragt inn i en feiring som ikke er funnet opp av en eller annen kommisjon, men som kommer til meg fra årtusenenes dyp, og til sist fra evigheten.

… Her uttrykker den store kontinuitet i troshistorien seg, og fremstiller seg så å si som en fullmakt som ikke kommer fra den enkelte. Presten er nettopp ikke noen showmann, som nå tenker ut noe som han formidler på en dyktig måte. Han kan tvert imot være fullstendig ubegavet som showmann, fordi han representerer noe helt annet, og det hele ikke kommer an på ham.

Naturligvis hører det til liturgien at den må bli forstått. Derfor må Guds ord bli godt lest, og så godt tolket og utlagt. Men til forståelsen av ordet kommer det andre former for forståelse. Fremfor alt er ikke liturgien noe som stadig nye kommisjoner skal uttenke. På den måten ville den blitt noe man selv produserte, om nå kommisjonene sitter i Roma, i Trier eller i Paris. Den må i stedet virkelig ha sin store kontinuitet, sin mangel på billig popularitet. Gjennom liturgien møter jeg virkelig årtusenene, og gjennom dem det evige, og jeg blir løftet inn i et feirende fellesskap, som er noe annet enn hva komiteer eller festkomiteer finner på.

Jeg tror at det her er oppstått en slags klerikalisme, og ut fra den kan jeg også bedre forstå kravet om ordinasjon av kvinnelige prester. Presten blir tilmålt en viktighet i person. Han må gjøre det på en dyktig måte, og må fremstille det hele godt. Han er det egentlige sentrum i feiringen. Følgelig må man si: Hvorfor bare denne typen mennesker? Hvis han derimot som person trer helt tilbake, og virkelig bare er representasjon, gjennom sin troende medvirkning, kretser det hele ikke lenger om ham. Da trer han til side, og noe større kommer til syne. Jeg tror at man igjen må innse kraften og tyngden i den tradisjon som ikke er blitt manipulert. Dens skjønnhet og storhet gjør også inntrykk på dem som ikke kan bearbeide og forstå alle detaljer rasjonelt. Men sentralt står så riktignok ordet som blir forkynt og tolket.”

Forberede seg til å assistere ved den tradisjonelle latinske messen

torsdag, 1. juli 2010

Jeg fikk et spørsmål i dag fra de som organiserer pilegrimsferda til Røldal neste uke, om videoer de kunne se på for å forberede seg til å assistere (delta) i denne messen (som visst mange av dem aldri har opplevd før).

Videone under syns jeg er veldig gode (fra en stille messe, av en italiens prest), og jeg tror knapt jeg har sett på dem selv heller tidligere. Messen er en votivmesse for Det hellige kors, og presten leser også de stille bønnene så pass høyt (og med en god mikrofon) at man kan høre dem, men det kan man vanligvis ikke.

DEL 1: 01 – Praeparatio ad Missam, 02 – Orationes sub infimum gradum altaris, 03 – Pars Didattica.

DEL 2: 04 – Offertorium, 05 – Canon Missae I.

DEL 3: 06 – Canon Missae II.

DEL 4: 07 – Pater Noster, 08 – Communio, 09 – Ablutionis.

DEL 5: 10 – Dimissio, 11 – Ultimum Evangelium.

OPPDATERING:
Nå hører jeg at messen i Røldal skal være en Missa cantata. HER på YouTube kan man se en sunget søndagsmesse – med noen franske særegenheter, som at tekstene leses på fransk samtidig med at presten leser dem på latin.

“ALTER OG OFFER” - også katekismen er tydelig på at messen er et offer

mandag, 28. juni 2010

Oppsummernede skriver F. Denis Le Pivain i sitt foredrag (se HER, HER, HER og HER) at Den katolske kirkes katekisme og alle de siste pavene entydig bekrefter at messen er et offer som bæres fram for Herren til soning for vår synder – og ikke bare, eller først og fremst, er et måltidsfellesskap:

The ‘Catechism of the Catholic Church’, after having recalled at length the doctrine of the Council of Trent on the holy Sacrifice appears to wish to bring about a reunion between the notions of sacrifice and paschal banquet, as a way of avoiding the tensions which we have seen:

The Mass is at the same time, and inseparably, the sacrificial memorial in which the Sacrifice of the Cross is perpetuated, and the sacred banquets of communion with Lord’s body and blood. But the celebration of the Eucharistic Sacrifice is wholly directed toward the intimate union of the faithful with Christ through communion. To receive communion is to receive Christ himself who has offered himself for us.

To isolate sacrifice from communion would be to misunderstand the originality of the New Covenant which does not stop with a rite, an external sacrifice like those of the Old Testament. The renovation brought about by Christ’s new Law is interior. Even the external sacrifice, that of Christ himself on the cross, signifies the exterior sacrifice if his soul which offers itself to God, the sacrifice of his will, dutiful unto death, and thereby united to God. According to St Thomas, this interior sacrifice is signified by communion.

Christian worship is no longer an ineffective cult, but renews interiorly and unites the faithful with Christ the Victim, who sanctifies them in purifying them from their sins. The sacrifice made present by the presence of the body and blood of Christ, separated in the species, the ‘res et sacramentum’, is finalized by the ‘res tantum’ which is the work of the redemption, the union of each human being with Christ.

And so the communion of the priest, the sacrificing minister, absolutely necessary and assures the integrity of the Eucharistic Sacrifice. The priest communicates in persona Ecclesiæ for all its members, as its head.

To refuse to see that the Eucharistic Sacrifice holds within itself the banquet of the marriage feast of the Lamb, a banquet which will be made perfect at the celestial table, the ‘Mensa Ceælestis’, is to fail to see that the glorification of God is realized inseparably in the sanctification of the Church.

Inversely, to isolate the banquet from the sacrifice is to forget how much the redemption must be ever active. But it is true that in an epoch where the sense of sin continues to crumble, the notion of propitiatory sacrifice is disappearing. It is the Church’s constant teaching nevertheless that this sacrifice must take place for the salvation of the living and the dead. It was reaffirmed already by Benedict XIV:

We must state that none of the faithful can hold that private Masses, in which the priest alone receives holy communion, are therefore unlawful and do not fulfil the idea of the true, perfect and complete unbloody sacrifice instituted by Christ our Lord.

Pope Pius XII echoes him: LES RESTEN AV DETTE INNLEGGET »

“ALTER OG OFFER” - magisteriet bekfrefter at messer er et offer

mandag, 28. juni 2010

Slik kommer det til uttrykk at messen er et offer som bæres fram for Herren hos pave Paul VI og i kirkeretten (se starten på denne serien HER):

Throughout these discussions, the magisterium insists upon the identity between the Mass and the sacrifice of the Cross, an identity defined at Trent. The Last Supper is itself related to the Sacrifice of Calvary, ‘which Christ anticipated in an unbloody manner at the Last Supper’.

This Tridentine doctrine is repeated by Paul VI in his fine encyclical Mysterium Fidei:

... by means of the mystery of the Eucharist, the sacrifice of the cross which was carried out once for all on Calvary is re-enacted in wonderful fashion and is constantly recalled, and its salvific power is applied to the forgiving of the sins we commit each day. (no. 27)
And when St Paul speaks of the table of the Lord, it is indeed of the Eucharistic sacrifice that he is speaking. The Christian community takes part in it as a banquet, in a communitarian and ecclesial manner. (no. 25)
It is a sacrifice offered in an unbloody manner, for the living and for the dead, according to the testimony of Cyril of Jerusalem. ” During this sacrifice, it is the whole Church which is both offerer and offered, priest and victim united to Christ (no. 31).

Consequently, each Mass is of inestimable price, whatever the particular pastoral need:

The Mass, even celebrated by a priest alone, is never for that reason a private initiative but always an action of Christ and the Church, which has learned to offer herself in the sacrifice which she offers, a universal sacrifice. She applies the unique and infinite redemptive power of the Sacrifice of the cross for the salvation of the entire world. Every mass is offered for the salvation of the whole world, and never merely for the salvation of a limited number only.
Consequently, if it is indeed highly desirable that the faithful participate in large numbers at the celebration of Mass, private Masses are to be praised rather than criticized. For such Masses, said by a priest alone with one minister to serve at it conform to the laws and traditions of the Church. Communion alone will not assure so great an abundance of graces as can a private Mass, not only for the priest himself but also for the faithful, the wider Church, and the whole world.

Communion alone is thus less effective than the offered sacrifice, which applies here below the infinite effects of the sacrifice of the cross. The holy Father urges the faithful to communicate daily at the holy table, so that they might draw from it strength and purity. Thus they will be enabled to live in the unity of the mystical body of God, according to the words of St Augustine ‘that he who will live must adhere to the body, that he might live in God and for God’. The Eucharist is the heavenly table which purifies us, raises us up to God, and prepares us for eternal life.

This question of the separation of communion from the sacrifice has become once again relevant as a result of the introduction of the so-called celebrations in the absence of a priest. As the faithful come increasingly to see the sacrifice as such as optional, the Mass becomes nothing more than a production of consecrated hosts. Within some circles of the French Church the idea is gaining ground that communion should be forbidden when the Mass is not celebrated, and the celebration be reduced to the Liturgy of the Word. We see from this that the Eucharistic communion has its full meaning only within the context of the sacrifice.

The alliance between meal and communion, which was strained during the Council, is harmonized by Canon 897 of the Code of 1983:

The most holy Eucharist is the most august sacrament, in which Christ the Lord is himself contained, offered and received, and by which the Church constantly lives and grows.
The Eucharistic sacrifice, the memorial of the death and resurrection of the Lord, in which the sacrifice of the cross is perpetuated over the centuries, is the summit and the source of all Christian worship and life; it signifies and effects the unity of the people of God and achieves the building up of the body of Christ. The other sacraments and all the works of the Church’s apostolate are closely related to the Holy Eucharist and are directed to it.

So then three dimensions define the sacrament of the Eucharist: Christ is there contained (transubstantiation), offered (a true sacrifice), and is received (communion). These three dimensions are inseparable. The sacrifice is realized by the presence of Christ under the two species and continues the work of the redemption.

“ALTER OG OFFER” - at messen er et offer blir nedtonet i den nye messen 1969

søndag, 27. juni 2010

Det var nytt for meg (se her) at messens offeraspekt ble diskutert under konsilet, men jeg har mange ganger hørt at i innledningen til den første utgaven av den nye messen (1969) var offeraspektet i så stor grad tatt bort, at dette umiddelbart måtte revideres. Slik beskriver boka Altar and Sacrifice det som skjedde etter konsilet:

The discussion was inflamed anew by the promulgation of the Novus Ordo Missæ. Even if Mgr Bugnini himself affirmed at a plenary session of the commission for the reform of the liturgy that the General Introduction of the Novus Ordo was not a dogmatic text which intended to give a definition of the Mass, it must nevertheless be recognized that the famous article seven created so great a shock that it had to be corrected in the second edition of the New Missal. The original text defined the Mass as a simple ‘assembly’ (synaxis) and retained only the notion of a meal, to the exclusion of the sacrifice:
The Lord’s Supper is the sacred assembly or meeting of the people of God, met together with a priest presiding, to celebrate the memorial of the Lord.

The second version expresses the Tridentine definition of the Mass, and thus the faith of the Church:
In the Mass or Lord’s Supper the people of God are called together into one place where the priest presides over them and acts in the person of Christ. They assemble to celebrate the memorial of the Lord, which is the Eucharistic sacrifice … For in the celebration of the Mass whereby the sacrifice of the cross is perpetuated, Christ is really present …

Article 48 also received clarification as to the true nature of the Last Supper: ‘Christ Our Lord instituted the paschal sacrifice and meal at the Las Supper. In this the sacrifice of the cross is continually made present …’ The notion of sacrifice was added to articles 55 and 60 as well.

A foreword was added to the second edition of 1970 to make clearer the connection between the new rite and the unbreakable doctrines of Trent:

Thus in the New Missal the Church’s rule of worship corresponds with her unchanging rule of faith. From this we learn that the sacrifice of the Cross and its sacramental renewal in the Mass are, apart from the difference in the manner of offering, one and the same sacrifice; it is the sacramental renewal which Christ the Lord instituted at the Last Supper and commanded his Apostles to celebrate in his memory. The Mass is therefore at one and the same time a sacrifice of praise, of thanksgiving, of propitiation and of satisfaction.

We can only regret that such considerable changes in the presentation of the rite did not result in any changes in the rite itself.

“ALTER OG OFFER” - Vatikankonsilet diskuterer i hvilken grad messen er et offer

søndag, 27. juni 2010

Jeg skrev nylig om en bok jeg nylig leste, som tar opp i hvilken grad messen er et offer. Og til min overraskelse ser jeg at dette ganske åpent ble diskutert også under konsilet (mens flere her på bloggen har sagt at dette har vel Kirken aldri satt spørsmålstegn ved). Slik kan vi lese:

The debate was exposed to the full light of day at the Second Vatican Council, during the debate over the Constitution on the Liturgy.

We are concerned with chapter 2, and particularly with paragraph 47, concerning the definition of the Mass. There were at least four drafts prepared before the adoption of the definitive -text. It was the last of these which provoked strong reactions during the general congregations, and particularly from Cardinal Bea. He attacked the text for taking no account of the teaching of the Council of Trent on the sacrificial aspect of the Mass. Cardinal Browne OP supported him, showing by drawing on St Thomas Aquinas himself, the weakness of the proposed conciliar text which claimed to be inspired by St Thomas: “The Eucharist, as St Thomas clearly shows, is the sacrament and the sacrifice of Christ suffering and of Christ dying, a doctrine which is contained in the antiphon ‘O sacrum convivium’.”

The text submitted to the Council ran as follows:

The Mystery of the Eucharist.
Our divine Saviour, at the Last Supper, on the night he was betrayed, commanded his disciples to repeat this paschal meal (convivium) in memory of him, until he should come again. He desired that in this way his victory over death and his triumph be made present, and that his act be for the Church, his beloved Spouse, the great sacrament of faith, the source and model of unity, the sacrifice of praise, and the pledge and the model of the heavenly banquet.

The many protests which intervened, like those quoted above, led the conciliar commission on the liturgy to amend the preamble to chapter 2. The amendments were approved by 2278 votes out of 2298, the most nearly unanimous vote that any amendment to the constitution received. There were twelve negative votes, one conditionally in favour, and seven spoiled votes. The approved text runs as follows:

At the Last Supper, on the night when he was betrayed, our Saviour instituted the Eucharistic sacrifice of his body and blood. He did this in order to perpetuate the sacrifice of the cross throughout the centuries until he should come again, and so to entrust to his beloved spouse, the Church, a memorial of his death and resurrection: a sacrament of love, a sign of unity, a bond of charity, a paschal banquet in which Christ is consumed, the mind is filled with grace, and a pledge of future glory is given to us.

This text makes clear that the Eucharistic sacrifice defines the sacrament instituted by Christ at the Last Supper, and that the Last Supper, and thus the mass, have no reality except in reference to the sacrifice of the cross, which it is the purpose of the Mass to renew throughout the earthly history of humanity until the coming of Christ. The notion of a banquet is concerned to it as the sacrifice’s culmination in its eschatological or vertical dimension, as St Thomas reminds us in his beautiful antiphon.

The Congregation of Rites, in an Instruction of 25 May 1967, wrote:

“Hence the Mass, the Lord’s Supper, is at once and inseperably: – the sacrifice in which then Sacrifice of the Cross is perpetuated; – the memorial of the death and resurrection of the Lord who said: Do this in memory of me;
-the sacred banquet in which, through communion in the body and blood of the Lord, the people of God share the benefits of the paschal sacrifice, renew the New Covenant with us sealed once and for all by God in Christ’s blood, and in faith and hope foreshadow and anticipate the eschatological banquet in the Father’s kingdom as they proclaim the death of the Lord ‘until he comes’.
In the Mass, therefore, the sacrifice and sacred meal form part of the same mystery in such a way that the closest bond conjoins the one with the other.
In the sacrifice of the Mass the Lord is offered when ‘he begins to be sacramentally present as the spiritual food of the faithful under the appearance of bread and wine’. The reason that Christ entrusted this sacrifice to the Church was that the faithful might share in it both spiritually, by faith and charity, and sacramentally, through the sacred meal of communion. A sharing in the Lord’s Supper is always by that very fact a communion with Christ offering himself to the Father for us as a sacrifice.

“ALTER OG OFFER” - en bok om eukaristien

lørdag, 26. juni 2010

I løpet av min retrettuke i Tromsø for en uke siden leste jeg bl.a. en bok som heter: ALTAR AND SACRIFICE, The Preceedings of the Second International Colloquium of historical, canonical and theological studies on the Roman Catholic Liturgy, CIEL, England 1997.

Boka har trykt foredragene ved denne konferansen for over ti år siden, og det er spesielt ett foredrag jeg vil ta opp her på bloggen: Meal and sacrifice in the magisterium of the Church, F. Denis Le Pivain. Foredraget er trykket på side 147 til 163.

Hovedtemaet i kapittelet er at messen er et offer, noe som bl.a. kommer til uttrykk ved at presten gjerne må bære fram dette offeret i en privat messe, uten av menigheten (i særlig grad) er til stede. F. Pivain skriver om hvordan denne tradisjonelle praksisen ble sterkt angrepet på 40- og 50-tallet, men hvordan pave Pius XII forsvarte den:

The value of the private Mass

This doctrine, unanimously accepted by theologians, but sometimes clumsily understood by them, was vehemently attacked during the reign of Pius XII by certain liturgists who tended to conceive of the sacrifice of the Mass from a solely communitarian perspective, one which downplayed the notion of sacrifice. This emphasis upon the convivium (=the meal), at the expense of the sacrifice manifested itself in a rejection of private Masses, in which the communal aspect was no longer visible. This tendency gave to the Last Supper and thus to the Mass a distinct reality limited to that of a banquet alone. Although they reached opposite conclusions, the approach of these liturgists did not differ from that of the theologians from past centuries, who, in the Mass, looked for a sacrifice other than that of the cross. Both were seeking to give to the fractio panis’ its own separate and proper identity, either as sacrifice (M. Cano), or as a fraternal meal independent in itself (the modems).

Pius XII reacted against this, notably in the encyclical Mediator Dei. The Pope intervened when certain abuses in the theology of the Mystical Body were leading to an inability to recognize the value of any celebrations of the Mass without a communal character. Thus what was true in the wider liturgical sphere was also manifesting itself at its very heart, the sacrifice of the Eucharist.

The Pope takes up the doctrine of the Council of Trent on the truth of the sacrifice of the Mass. He insists upon the identity of this sacrifice with that of the cross: “The Holy Sacrifice of the altar is thus not a pure and simple commemoration of the suffering and death of Jesus Christ, but a true sacrifice, properly speaking, in which, by an unbloody immolation, the Sovereign Priest accomplishes that which he accomplished on the cross, by offering himself as an agreeable sacrifice to the eternal Father.”

In this sacrifice, the priest is the same; it is Christ who offers himself through the priest, an alter Christus, another Christ. The victim is identical, and the ends are the same:

1. Glorification of the heavenly Father,
2. Thanksgiving and expiation,
3. Propitiation and reconciliation
4. Impetration

Using the Pauline theology of the redemption, Pius XII affirms that the Eucharistic sacrifice brings about the work of the redemption by a vital contact of the souls of every era with the sacrifice of the cross’. [Thus,] Christ, after having redeemed the world at the price of his own blood, does truly enter into possession of the souls of men.

It is the Church which continues Christ’s act of sacrifice and immolation. Pope Pius was forced more than once to renew this teaching and to re-affirm the bond between priesthood and sacrifice, LES RESTEN AV DETTE INNLEGGET »

En ung prest feirer sin første messe - nyheter fra FSSP

tirsdag, 15. juni 2010


Søndag feiret Fr. Garrick Huang sin første messe i sin hjemmemenighet i Vancouver, før han skulle reise videre til sitt nye arbeidssted i Ottawa. Les mer om denne messen her.

For en ukes tid siden feiret også en annen FSSP prest, Fr Simon Harkins, sin første messe i domkirken Edinburgh, og det spesielle her var at kardinal Keith Patrick O’Brien deltok, og holdt prekenen, i denne messen – les om det her.

Jesu hjertefest, og Jesu hjerte-fromhet

lørdag, 12. juni 2010

Vi feiret i går Jesu hjertefest, og jeg har derfor studert denne fromhetstradijsonen (som i hovedak går tilbake til 1675 – les om det på katolsk.no) en del de siste dagene – og skal bl.a. ta opp litt om denne festen i søndagens prekener.

Boers skriver også noe helt konkret om denne tradisjonen i sin bok ‘Katolsk praksis’, fra en tid (1945) da denne tradisjonen stod mye sterkere enn i dag (i Norge i dag praktiseres den vel helst bare av polske katolikker):

Jesu Hjerteandakt

All den rikdom vi eier i nådens orden, har vi fra Jesus Kristus: «Av Hans fylde har vi alle fått, og det nåde over nåde». (Joh. 1, 16). Han har brutt ned den mur som skiller oss fra Gud. Han som er hodet på Kirkens legeme har makt til å meddele oss sine mysteriers guddommelige kraft, forat vi kan bli forvandlet til likhet med Ham «avglansen av Faderens herlighet og et billede av Hans vesen» – og således bli hellige.

Når vi betrakter mysteriene i Jesu liv, da er det især Hans uendelige kjærlighet som stiger fram for oss og fanger vårt sinn. Det er i kjærligheten menneskevordelsens mysterium grunner. Det er kjærligheten som fikk Jesus til å lide og dø for vår frelse. Det er absolutt nødvendig at vår tro på Kristi kjærlighet er og forblir levende i oss, nettopp fordi den er det sterkeste motiv til troskap mot Gud og utholdenhet i Hans tjeneste. Ikke noe driver oss så sterkt til å være tro og elske som det å vite og føle at vi blir elsket igjen. Her er det Jesu Hjerteandakten har sin store oppgave. Denne andakt har sin rot i selve åpenbaringen. Det vi dyrker i Jesu Hjerteandakten er nemlig Frelserens hellige person som åpenbarer oss sin kjærlighet, idet Han viser oss sitt hjerte som symbol på denne. Derfor er Jesu Hjerte den umiddelbare og spesielle gjenstand for denne andakt.

Vi ærer Jesu menneskelige hjerte med guddommelig dyrking, fordi det er en integrerende del av Jesu menneskelige natur, som er hypostatisk forenet med den guddommelige natur i Jesu Kristi person. Jesu Hjerte er verdig til all tilbedelse og den høyeste lovprisning fordi det er: «den evige Faders Sønns hjerte – etter sitt vesen forenet med det guddommelige Ord.»

Jesu Hjerteandakten er altså en dyrking og tilbedelse av Guds menneskevordne Sønn som åpenbarer oss sin kjærlighet som blir symbolisert ved Hans menneskelige hjerte. Denne kjærlighet er Frelserens menneskelig kjærlighet til oss, full av godhet og medføling med vår nød og vår svakhet. Men fordi Jesus Kristus er Guds menneskevordne sønn, åpenbarer Hans hjertes menneskelige kjærlighet samtidig Hans guddommelige kjærlighets uendelige rikdom.

Jesu Hjerteandakten i praksis.

a. Av Frelserens åpenbaring for den hl. Margaretha-Maria framgår det at feiringen av Jesu Hjertefesten er andaktens første og offisielle del. Denne fest blir holdt på den første fredag etter Kristi legemsfests oktav. På selve festdagen skal en motta den hl. kommunion som soning for de krenkelser som blir tilføyet Kristus i Alterets hl. sakrament. Samtidig skal en be en soningsbønn. LES RESTEN AV DETTE INNLEGGET »

P. Boers skriver om ‘det liturgiske kirkeår’

lørdag, 12. juni 2010

Boers skriver ganske grundig om liturgien og om kirkeåret i kapittel 14 av sin bok ‘Katolsk praksis’, bl.a. dette:

Det store mysterium i kristendommen er at vi kristne ved Guds nåde i Kristus har fått «del i den guddommelige natur». (2. Pet. 1, 4). Vårt menneskelige vesen og vår menneskelige tilværelse er blitt hevet høyt over den menneskelige naturs krav og krefter og innlemmet i Guds egen livsfylde.

Det er ved Guds Sønns menneskevordelse (inkamasjonens mysterium) at det guddommelige liv er blitt ført inn i menneskeslekten. Det enkelte menneske blir imidlertid delaktiggjort i dette guddommelige liv ved den hellige dåp som er troens sakrament. Kristus kaller denne prosess for en «ny fødsel». (Joh. 3, 6) Ved den blir vi «Guds barn» – Guds arvinger og Kristi medarvinger.

Som alt annet liv vokser også det guddommelige nådeliv – eller det kristne liv- organisk i oss til vi når fram «til alders mål for full modenhet i Kristus». (Efes. 4, 13). Gud gav oss vårt kristne liv ved dåpens sakrament. Det vokser og styrkes i oss ved de andre sakramenter som Herren med dette mål for øye har innstiftet i sin Kirke. Det er ikke uten grunn at det sies «i sin Kirke». For i nådens verden hersker lignende forhold som i naturens verden. Slik som vi bare har del i det naturlige liv ved å være medlem av den levende organiske sammenheng som vi kaller menneskeslekten, så blir vi i nådens verden heller ikke delaktig i det overnaturlige liv på annen måte enn ved å bli innlemmet i den overnaturlige organiske sammenheng: «Kristi legeme som er Kirken».

Det er i sitt mystiske legeme som er Kirken, at Kristus på nåderik vis lever sitt liv videre til alles frelse, helt til tidenes ende. Den som vil ha del i Kristi nåderike liv, må derfor ta del i Kirkens liv. Jo mere trofast Kirkens liv gjenspeiler seg i vår tilværelse, desto mere «lever Kristus i oss». Nå er det framfor alt i sin liturgi at Kirken lever sitt liv «skjult med Kristus i Gud».

Hva er liturgi?

Liturgi er opprinnelig et gresk ord og betyr så meget som: «folkets verk» – «offentlig verk». I grunnteksten til det Nye Testament betegnes prestegjerningen til Sakarias som «liturgi». (Luk. 1, 23) og statens embetsmenn kalles « Guds liturger». (Rom. 13, 6) 1 det oldkirkelige skrift Didaché (ca. år 80 etter Kristus) knytter en det samme ord til Kirkens hyrdeembete. Siden det 8. og 9. århundre blir ordet liturgi i Orienten ført over til den hellige messe. Det er først i det 15. århundre at dette greske ord vinner innpass i Vesterledens kirkelige språkbruk. Men her gir ordet liturgi uttrykk for hele den gudsdyrkelse som i Kirkens navn blir fullbyrdet etter bestemte regler og normer. Hos oss omfatter liturgien ikke bare messen, men også forvaltningen av sakramentene, Kirkens offentlige bønn, prosesjoner, sakramenter og sakramentalier.

Kirkeåret.

Som den kloke og erfaringsrike pedagog Kirken er, fletter den sin liturgi inn i det såkalte kirkeår. ... ...

Les hele kapittelet her.

Zenit skriver om den tradisjonelle latinske messen

torsdag, 10. juni 2010

Zenit.org publiserte i går en artikkel som handler om den tradisjonelle latinske messen, og intervjuer en prest som tilhører prestefellesskapet FSSP ... the Priestly Fraternity of St. Peter, a growing community of priests that are devoted to celebrating the extraordinary form of the Mass.

As many religious orders are desperately praying for vocations, this community has young men waiting to get into their seminary program at the Our Lady of Guadalupe Seminary in Denton.

This relatively new society of priests—founded in 1988—has garnered the attention of, not only those who seek to go back to the Latin Mass, but also those who want to share in the beauty, the reverence and the piety of the traditional Latin Mass for the first time.

Presten som intervjues, Father Goodwin, forteller så om hva de gjør, hvordan han ble dradd inn i denne (gamle) formen av messen, og hvordan han syns messen best skal feires:

We are a community completely gathered around the Church’s traditional liturgy. It really is at the heart of our vocation. As to what drew me to the fraternity, it wasn’t my idea; it was God.

I was a member of a large religious community for a number of years when I stumbled upon a church where [the Traditional] Mass was being celebrated. I don’t think I could really say that I knew in a conscious way, but something in me knew that, after this, my life was going to be different.

.......

On Sept. 16, 1991, the Diocese of Portland celebrated its first Traditional Mass in about 20 years. It just went on from there. I was saying the Traditional Mass more and the newer form of the mass, less. After a while, I began to realize that my whole spiritual life as a priest was centered on this Mass. One of the priests of the Fraternity of St. Peter came to do a lecture on the traditional Mass and he [invited me to their] district house in Pennsylvania.

I thought, “If God has led me in this direction, then I should take responsibility for this grace.” Rather than wishing that everything around me would change, I’m the one who has to change. That’s what brought me to the Fraternity of St. Peter and I’ve been here since [1999].

.... The Traditional Mass is a very important element in the re-Christianization of the world because it so clearly and fully embodies the faith of the Church. The whole notion of Christ’s sacrifice is the central point of the Mass.

Of course, the primary objection that’s most often offered to it is “Why would you want to celebrate the Mass in a language that people don’t understand?” But that makes the assumption that the relationship of people to the Holy Sacrifice of the Mass is primarily one of comprehension; that the Mass is a piece of information to be learned and understood.

Today, Mass is most often celebrated in the world where people can see everything that is going on and understand everything that’s said. Can we honestly say that the result of this has deepened their appreciation for what’s going on? When pollsters tell us that 80% of Catholics under the age of 59 have a non-Catholic idea of what the Blessed Sacrament is, the whole communication thing may not be so successful. That should not be the primary goal. The primary goal is the worship of God. ...

Se på YouTube - om pave Benedikts liturgiske feiringer

onsdag, 9. juni 2010

P. Boers om ‘Alterets hellige sakrament’ - Hva skal du utføre under messen?

onsdag, 9. juni 2010

Fra p. Boers’ bok, kapittel 8:

Hvilke seremonier skal du utføre under messen?

Når presten tar til med trinbønnen, gjør du sammen med ham andektig korsets tegn. Ved
begynnelsen av dagens evangelium står du opp, legger venstre hånd på brystet og gjør med den høyre hånds tommelfinger – idet du holder de andre fingre utstrakt – et lite kors på pannen, på munnen og på brystet. Samtidig kan du be Gud om nåde til å fatte Hans ord med din forstand, å bekjenne det med munnen og til trofast å bevare det i hjertet. Det samme bør du gjøre straks før presten leser evangeliet fra prekestolen.

Når Jesu hellige navn nevnes, og når «Gloria Patri» eller «Ære være Faderen» blir bedt eller sunget, bør du ærbødig bøye ditt hode.

Under «Credo» eller trosbekjennelsen skal du stå – i alle fall, når den synges i høymessen.

Under forvandlingen skal du ærbødig bøye ditt hode, men du bør se opp når den hl. hostie og kalken løftes til tilbedelse. Be da sakte for deg selv, i ydmykhet og troens ånd: «Min Herre og min Gud».

Ved kommunionen, når ministranten ringer tre ganger til «Domine non sum dignus», slår du deg tre ganger for brystet idet du ber: «Herre, jeg er ikke verdig at Du går inn under mitt tak, men si kun ett ord, så blir min sjel helbredet.»

Når presten på slutten av messen velsigner de tilstedeværende, kneler du, bøyer ditt hode og gjør samtidig korsets tegn.

Ved messens siste evangelium står du opp og gjør et lite kors på pannen, munnen og brystet som ved det første evangelium. Hvis messens siste evangelium er begynnelsen av Johannesevangeliet, – og det er det som oftest – kneler du sammen med presten ved ordene: «Og Ordet er blitt kjøt», og reiser deg straks opp igjen. Det er derfor feilaktig å forbli knelende fra disse ord av.

Etter den stille messe blir det alltid bedt noen bønner på morsmålet. Du må be disse bønner sammen med de andre som er til stede. La denne bønn være mer enn en mumlen som ingen kan høre. Be ihvertfall så tydelig at du klart kan høre og forstå dine egne ord.

Ved den stille messe skal du, om mulig, helst knele hele tiden. Kun ved evangeliet står du opp. Skulle du ha vanskelig for å knele hele tiden, kan du sitte mellom evangeliet og sanctus samt etter kommunionen like til velsignelsen blir gitt.

Ved høymessen kneler du, når presten ber eller synger, og du sitter når presten sitter, samt under prekenen. Du kan også sette deg under offertorium inntil presten begynner prefasjonen, samt etter prestens kommunion til han meddeler velsignelsen.

Ved levittmessen. Når messen forrettes av en prest med to geistlige som assistenter – selebrant med diakon og subdiakon – kalles det en levittmesse. For denne gjelder de samme regler som for en alminnelig høymesse. Kun bør du ikke stå når den forrettende prest leser messens første evangelium, men vente til diakonen synger det.

Ved pontifikalmesse. Når biskopen selebrerer høytidelig, kalles det en pontifikalmesse. Her gjelder det samme som ved en levittmesse. Når biskopen går gjennom kirken i høytidelig prosesjon både før messens begynnelse og etter dens slutt, mottar en hans velsignelse knelende.

P. Boers om ‘Alterets hellige sakrament’ - Om aktivt å ta del i messen

tirsdag, 8. juni 2010

Fra p. Boers’ bok, kapittel 8:

Om aktivt å ta del i messen.

Det finnes bare en rett og riktig måte å overvære messen på. Vi må aktivt og personlig ta del i den ved å frambære messeofret I forening med Kristus og den forrettende prest.

Først og fremst i forening med Kristus. Offergaven i messen er Jesus Kristus. Under messens hellige offerhandling må du derfor først ofre Jesus til den himmelske Fader for å tilbe Ham, takke Ham, be Ham om nåde og miskunn og yte Ham fyldestgjøring for dine synder. Men du må huske på at offergaven i messen er ikke bare Jesus i sin individuelle personlighet. Kristus og Hans Kirke – som er «vi» – er jo ett. Når Kristus ofrer seg på ny under messens ritus blir vi alle ofret med Ham, – du også. Derfor må du personlig samtykke i å bli ofret med Jesus, du skal under messens offerhandling ofre deg selv sammen med Jesus til den himmelske Fader, og det på en praktisk måte. Du må ofre ditt daglige arbeide, dine vanskeligheter i dagens og ukens løp, dine lidelser, dine sorger og dine gleder, i ett ord: hele ditt liv.

Venner du deg til å ta del i messen på denne måten, da vil det gjøre hele ditt liv til en messe – ditt kristne liv lever du da i messeofrets kraft og nåde og ditt sinn blir mer og mer forvandlet til Kristi sinn.

Du skal imidlertid også frambære messeofret i forening med presten som forretter. Ta derfor din bønnebok – helst din messebok – i hånden og fordyp deg i den hellige handling ved å følge med i de tekster presten leser og de seremonier han utfører. Da først lærer du å utdype og fatte den hellige offerhandling og du blir ikke bare en tilhører eller et øyenvitne, men, som det seg hør og bør, en medofrende. Søk som medofrende å være så nær altret som mulig under messen. Finn deg en plass i en av benkene, helst fremme i kirken. De siste benker skal du overlate til anderledes-troende, som helst vil være ubemerket.

Som medofrende bør du overvære hele messen. Kom derfor i god tid til gudstjenesten – om søndagen før «Asperges me»! – Styrt ikke på dør straks presten har forlatt altret. Vent til han er gått inn i sakristiet eller, hvis det er høymesse, vent til sluttsalmen er sunget. Våre gudstjenester er ikke av lengre varighet enn at alle har tid til å ta del i dem fullt ut.

“Her skriver katolikkene kirkehistorie”, skriver Vårt Land

tirsdag, 8. juni 2010

Vårt Land skriver i dag i papiravisa – og trykker bildet over i stort format på midtsidene:

For første gang siden reformasjonen har katolikkene i Bergen feiret festen for Kristi legeme og blod i byens gater. De tok den tradisjonsrike Corpus Christi ut i gatene i en to timer lang prosesjon. Tusen mennesker fra en rekke land deltok, mange av dem i fargerike nasjonaldrakter.

.. tradisjonen med at de troende bærer Det Allerhelligste Sakrament gjennom bygater, stammer fra 1200-tafiet, og mange av våre nye katolske landsmenn er kjent med denne tradisjonen fra sine hjemland.

En fantastisk fin opplevelse. Dette gjør vi gjeme igjen neste år, sier en begeistret sokneprest Alois Brodersen. ... ...

Brodersen tror ikke det er tilfeldig at norske katolikke år øynene opp for en gammel tradisjon som feiring av Corpti Christi i full offendighet: “Vi har bak oss noen tiår med en noe intellektuell tilnærming til troen, hvor dette med offentfige proklamasjoner av troen er kommet litt i bakgrunnen. Men ikke Minst våre mange medlem mer med bakgrunn i andre kulturer er talsmann for de gamle tradisjonene, og jeg opplevet at mange norsk-etniske katolikker slutter seg til en slik utvikling”, sier Brodersen.

Om prosesjonens åndelige innhold sier han at det handler om vitnesbyrd og velsignelse. “Vi bærer et vitnesbyrd om Kristus ut i full offentlighet, og vi ber om velsignelse over kirken, byen og landet”, sier han.

Hva opplevde du på festen for Corpus Christi?

tirsdag, 8. juni 2010

Mitt inntrykk er at de fleste menigheter i Norge nå har prosesjoner på Corpus Christi – kanskje leserne kan fortelle hva de opplevde i sin menighet – men at de varierer litt hvordan de gjennomføres; om man har flere stasjoner ute eller ikke, om menigheten fortsatt har en baldakin etc.

I dag har jeg lest om ulike opplevelser på Corpus Christi hos Father Z – fra de flotteste opplevelser noen steder, til menigheter der faesten ikke ble nevnt med et ord. I USA virker det som liturgien er god i de fleste domkirkene f.eks. (det er også min opplevelse fra Portland, OR), mens andre steder kan det være svært dårlig. I en av kommentarene nevnes det også at det ikke var noen prosesjon ved The English College i Roma. Les alle kommentarene HER om dere vil.

P. Boers om ‘Alterets hellige sakrament’ - Messens realisme

tirsdag, 8. juni 2010

Slik skrev p. Boers i 1945:

Messens realisme
For en katolsk kristen er messen ganske visst en nattverdgudstjeneste, men ikke en sådan kun i betydning av et minnemåltid hvor en på symbolsk måte blir minnet om Jesu korsoffer. Messen i den katolske Kirke er den hellige offerhandling hvor Golgatas offer etter sitt tidløse virkelighetsinnhold trer umiddelbart inn i menneskenes liv. Messen er for en katolsk kristen ikke bare et liturgisk minne om – eller en symbolsk framstilling av det som engang har hendt på Golgata. Tvertimot, messen er for ham en gripende virkelighetsopplevelse, den er Kristi korsoffer som en stadig fornyet virkelighet iblant oss, den er en stadig fornyelse av Herrens offerdød, hvor vi, ifølge Apostelens ord, «forkynner Herrens død helt til Han kommer». Selvfølgelig dør ikke Kristus mer i messens hellige offerhandling. «Dette gjorde Han en gang for alle da Han ofret seg selv». (Hebr. 7, 27). Messen er derfor ikke en blodig, men en ublodig fornyelse av korsofret under nattverdens sakramentale skikkelser av brød og vin. Men om enn ublodig, så er messen allikevel en reell og virkelig fornyelse av Kristi offer på korset. Det er ikke noen vesensforskjell mellom korsofret og messeofret, fordi i begge er det en og den samme Herre og Frelser Jesus Kristus som ofrer seg selv som en «gave og et slaktoffer» til den himmelske Fader for oss. Kun måten Han ofrer seg på og virkningene er forskjellige. På korset ofret Kristus seg på blodig måte – i messen ofrer Han seg på ublodig måte. Ved korsofret har Jesus Kristus fortjent og bevirket vår forløsning – i messen tilegner og meddeler Han oss uavlatelig fruktene av den. Slik er da messen den Nye Pakts opphøyede offer – det verdigste lovoffer for på rett vis å ære Gud ved Jesus Kristus det beste takkoffer, hvor vi som Guds barn kan si Gud vår Fader takk for alle ting ved Jesus Kristus – det mest virksomme bønnoffer, hvor vi i all åndelig og legemlig nød kan tre frem for Gud med alle våre ønsker ved Jesus Kristus – det kraftigste sonoffer, hvor vi kan oppnå nåde til forlatelse for våre synder og ettergivelse av straffen ved Jesus Kristus som er en soning for våre synder.

P. Boers om ‘Alterets hellige sakrament’ - Messeofferet

mandag, 7. juni 2010

8. kapittel av p. Boers bok ‘Katolsk praksis’ handler om Alterets hellige sakrament, og jeg tar med noen utdrag derfra (hele kapittelet kan leses her):

Messeofferet.
Fra kristendommens første dager av hadde de kristne sin egen gudstjeneste. I sentrum for denne står Kristusmysteriet – de kristne «kommer sammen» til samfunn med Jesus Kristus. Han gav jo seg selv som offer for hele menneskeslekten under brødets og vinens sakramentale skikkelser, som midtpunkt for den Nye Pakts gudstjeneste. Derfor måtte apostlene, da de ordnet denne gudstjeneste, gjøre Herrens offer til det sentrale i den kristne sabbats, søndagens, helligholdelse. Av den grunn blir søndagen da også kalt «dies dominica – Herrens dag».

Særmerket i den kristne gudstjeneste har fra begynnelsen av vært at der vet de kristne seg å være i reelt samfunn med den korsfestede og oppstandne Frelser som er virkelig – ikke bare symbolsk – nærværende. Den kristne gudstjeneste er derfor ikke først og fremst en prekengudstjeneste. Heller ikke er den bare kristne menneskers sammenkomst til innbyrdes. oppbyggelse og bønn. De kristne kommer først og fremst sammen til samfunn med Kristus. Og dette Kristussamfunn blir ikke bare opplevet som noe tenkt eller trodd. Nei, det er en like opphøyet som håndgripelig virkelighet. Ti dette er troens store mysterium – «mysterium tremendum et fascinosum» at den korsfestede og oppstandne Kristus virkelig og personlig er nærværende i de kristnes sakramentale mysteriehandling som vi kaller: messen eller det hellige messeoffer.

Sakramentsunderet i Bolsena - Orvieto

fredag, 4. juni 2010

Hvert år når vi nærmer oss Kristi legemsfest tenker jeg på mitt beøk i Orvieto (litt over en time med hurtigtog nord for Roma) fire fire år siden – og jeg har også skrevet om det tidligere. Sakramentsunderet som skjedde der i 1263 var en av grunnene til at vi har fått denne festen:

“I 1263 stoppet den bøhmiske presten Peter av Praha i Bolsena på vei hjem fra en pilegrimsreise til Roma. Der hadde han bedt intenst ved apostelen Peters grav for å få styrket sin tro. Han var nemlig begynt å tvile på transsubstansen i nattverden – at brødet og vinen virkelig blir forvandlet til Kristi legeme og blod. Men så skjedde miraklet. Under en messe i krypten i Bolsenas kirke Sta Cristina så Peter blodet dryppe fra nattverdsbrødet, så mye at korporalet ble gjennombløtt. Pave Urban IV, som oppholdt seg i Orvieto, hørte om miraklet og beordret korporalet til Orvieto. Dessuten besluttet presteskapet at det skulle bygges en veldig helligdom til å huse den nye relikvien, og den kan nå ses i Cappella del Corporale i domkirken i Orvieto. ...”

Under kan man se bilder av denne fantastiske byen, som ligger på en grundig befestet høyde. På bilde to og tre ser man øverste og nederste del av domkirkens vestfront.

Ritualet for opptakelse av konvertitter fra 1933

fredag, 4. juni 2010

Jeg skrev for ikke lenge siden om det gamle ritualet for opptakelse av konvertitter i Kirken – se her. Siden den tid har jeg fått opplysninger som viser at det nok har vært en utvikling i ritualet i løpet av 1900-tallet. En mann som ble opptatt i 1960 sier at han ikek husker det helst slik; bl.a. hadde han bare én fadder, ikke to. En annen person har en kopi av Katolsk bønnebok fra 1933, som har en fyldigere utgave av trosbekjennelsen (se under) og også en interessant innledning til ritalet ved msgr. Kjeldstrup.

Her kan man se kopier av de sju sidene i ritualet:


LES RESTEN AV DETTE INNLEGGET »

Bønnebok for katolske kristne - 1944

onsdag, 2. juni 2010

En vennlig person har gitt meg en kopi av Bønnebok for katolske kristne utgitt i 1944. Den er på 500 sider og har alle slags nyttige bønner og liturgier.

Jeg tenkte tidligere (som sikkert mange andre) at det Kirken hadde gjørt før 1965 var stort sett ubrukelig – ja, jeg gjorde faktisk det! Men nå som pave Benedikt (fra 14/9-07) har tillatt at de gamle liturgiene (og den gamle messen) brukes overalt i Kirken, har jeg begynt å se på det gamle, og bruke det til en viss grad – og finner da at det slett ikke er så verst!

Jeg mener heller ikke å si at det nye er dårlig og det gamle er godt – langt ifra! Men jeg ser i de gamle tradisjonene, bønnene og liturgien en rikdom som man (i alle fall en prest) gjerne må kjenne til – for å lære og berikes av. I noen tilfeller syns jeg viktige ting gikk tapt ved reformen, noen ganger syns jeg det var riktig å forandre og forenkle ritualene noe. Men å lære om og berikes av det gamle gir meg i alle tilfeller mye.

Msgr. Gherardini skriver om liturgien - del 3

onsdag, 2. juni 2010

Til slutt i sitt kapittel om liturgien etter konsilet skriver msgr. Gheradini også om at man “snudde alterne” (selv om konsilet ikke nevnte dette med et ord), og om hvor meningsløst og ødeleggende det var. (Jeg syns selv at denne moderne praksisen blir stadig mer problematisk.) Slik skriver han:

While this section about the anti-liturgical absurdities done “in the name of Vatican II” will remain entirely insufficient, I cannot close without at least mentioning the turning of the altar towards the people. SC 124 had requested that new edifices for worship be constructed in such a manner that they would lend themselves to the fullest possible participation of the faithful in the individual rites. It does not speak of the position of the altar. The turning of the altar towards the faithful was in response to the text of the Instructio called Inter cecumenici of the Sacred Congregation of Rites (Sept. 26, 1964) which states: “Prcestat ut altare maius extruatur … ut in eo celebration versus populum peragi posit” (“It is preferable that the main altar be constructed in such a way that the Mass may be celebrated in the direction of the people”).

Ignoring – or perhaps denying – the reasons for which the altar had always been directed ad Dominum, a grave error was committed regarding the evaluation and interpretation of the liturgical concept of the altar, not to mention the blunder against the historical-critical perspective of this tradition. And this was committed in homage to the already boundless cult of man and in accord with the principles of social communication, but in contempt for the theological reasons which had placed the celebrant at the head of the community in an attitude of adoration, gratitude, and supplication before the Lord. I remember all too well the veritable tyranny exercised by the Diocesan liturgical offices on this score during the years after the Council; naturally, this was always done “in the name of the Council.” Today, finally, it has been understood that we were dealing with a dictatorial imposition which lacked any historical or liturgical justification. That it has been understood can be shown by the huge success gained by the superb work of U. M. LANG, Conversi ad Dominum. Zu Geschichte und Theologie der christlichen Gebetsrichtung, Neue Kriterien 5, Johannes Verlag Einsiedeln- Freiburg, 2nd ed., 2003; in addition to that, the work carried a symptomatic preface by the then Cardinal Joseph Ratzinger. It has been understood, and yet …

And yet the tyranny continues as if the very Congregation for Divine Worship and for the Discipline of the Sacraments had not tried to put a stop to this in 1993. The Congregation explicitly stated that the expression “celebrate facing the people” has no theological significance whatsoever (cf. U. M. LANG, Conversi, work cited, pp. 139-140. But other authors before him had pointed this out – i.e. K. GAMBER, Liturgie und Kirchenbau, Regensburg, 1972; ID., Zum Herrn hin! Fragen um Kirchenbau und Gebet nach Osten, Regensburg, 2nd ed. 1994).

If it has no theological meaning, what other significance can it then boast of? And why should it continue in its capacity to foster an evident liturgical distortion?

After such a declaration on the part of the Congregation, it would make logical sense that a consistent decision be made to the contrary; but up to now “the stars continue to watch from above” and nothing changes.

Sakramentskongregasjonens uttalelse fra 1993 om at “å feire messen vendt mot folket ikke har noen telogisk mening” lyder slik:
It is proper to explain clearly that the expression “celebrate facing the people” does not have a theological sense, but only a topographical-positional sense. Every celebration of the Eucharist is praise and glory of God, for our good and the good of all the Church (). Theologically, therefore, the Mass is always facing towards God and facing the people. In the form of celebration it is necessary to take care not to switch theology and topography around, above all when the priest is at the altar. The priest speaks to the people only in the dialogue from the altar. All the rest is prayer to the Father, through the mediation of Christ in the Holy Spirit. This theology must be visible.

(Hele det korte dokumentet kan leses her.)

Msgr. Gherardini skriver om liturgien - del 2

tirsdag, 1. juni 2010

Gherardini beskriver også (se tidligere innlegg her) hva som i praksis skjedde med liturgien etter konsilet; nesten daglig dukket det opp liturgiske nyheter og forandringer, ... but the worst was that unrestrained liberty which opened up within the context of a fascination for novelty. It was no longer just the Bishops’ Conferences (obliged, by the way, to have every novelty approved by the competent authority of the Holy See); no, everyone and his neighbor became champions of creative freedom in performing the sacred action according to his own good pleasure. There were not lacking the reprimands from on high, but the path of creative freedom was never decisively blocked nor totally abandoned.

I should mention here the eminent personalities (Cardinals Ottaviani and Bacci) who in 1969 presented to Paul VI a brief critical examination of the new Mass. They not only reacted to the suppression of the Latin, but first and foremost to the new “philosophy” of the Holy Mass and the Liturgy in general.

They were given a hearing, it is true; yet this hearing did not pan out into practical consequences. Unyielding and imperturbable to every authoritative recall, those in positions of responsibility chose to run the gamut of the liturgical adventure:

  • debasement of the sacred rite, at this point reduced to a sign and instrument of the total adherence to man;
  • improvisation of the prayers of the faithful marked by an unchecked horizontalism, frequently tinged with avant-garde political tendencies;
  • drastic reduction of the offertory so as not to anticipate the sacrificial part of the rite;
  • multiplication of canons, many of which are of inferior quality linguistically and theologically speaking especially the later ones conceived entirely in the context of the “sympathy for man” and the “new humanism”;
  • never-ending debates over the Epiclesis, the placement of the Pater noster, the use of Gregorian chant, the renewal of popular song, and many other things besides.

In all truth, I am not much interested in the debate in and of itself, nor in the sum total of the problems which make up the debate; rather, what is of interest to me is the cause underlying both the debate and the problems.

Perhaps it consists in the uncontrolled freedom which Bishops, priests, religious, and laity have employed, as if the Liturgy or even the Church herself were their property to be treated according to their own good pleasure; from this, in effect, there arose one of the gravest abuses after the Council. ... ...

Msgr. Gherardini skriver om liturgien - del 1

tirsdag, 1. juni 2010

Jeg har tidligere skrevet om msgr. Gherardinis bok om annet Vatikankonsil, HER, HER, HER og HER. Etter bokas innledningsdel tar han opp noen av hoveddokumentene fra konsilet; ikke overraskende har jeg sett hva han skriver om liturgidokumentet Sacrosanctum Concilium (SC). Her begynner han med å skrive hvordan dokumentet på veldig mange måter opprettholder den gamle tradisjonen, med noen justeringer – men det var unntakene i teksten som åpnet for ødeleggelsen av liturgien etter konsilet, men han:

” ... With such a strong insistence upon maintaining the Latin language in the liturgical celebrations with an occasional, circumspect openness to the vernacular, there is not lacking the usual perspective of a fully legitimate exception. Actually, it is recognized that in Holy Mass, the administration of the Sacraments, and the other parts of the Liturgy, “the use of the mother tongue … frequently may be of great advantage.” And in such cases, without even a minimal explanatory indication about this foreseen advantage, there is granted a proper space to the vernacular, “in the first place to the readings and directives, and to some of the prayers and chants, according to the regulations on this matter” (SC 36).

There is not lacking due attention to sacred chant and the possibility of concelebration. In order to manifest “the unity of the priesthood … permission for concelebration” is extended to Holy Thursday, “Masses during Councils, Bishops’ Conferences, and Synods, ... Mass for the blessing of an Abbot, ... conventual Mass, and at the principle Mass in churches … Masses celebrated at any kind of priests’ meetings, whether the priests be secular clergy or religious,” leaving, however, the judgment of the suitability of concelebration or lack thereof to the Ordinary (SC 57; PO 7; UR 15). Towards this end “a new rite for concelebration is to be drawn up and inserted into the Pontifical and into the Roman Missal” (SC 58).

With regards to chant and sacred song, “the Church acknowledges Gregorian chant as specially suited to the Roman Liturgy: therefore, other things being equal, it should be given pride of place in liturgical services” (SC 116). Moreover, “the typical edition of the books of Gregorian chant is to be completed; and a more critical edition is to be prepared of those books already published since the restoration by St. Pius X” (SC 117). All of this is to be done without, however, neglecting the singing by the people (SC 118), provided that the “texts intended to be sung … be in conformity with Catholic doctrine; indeed they should be drawn chiefly from Holy Scripture and from liturgical sources” (SC 121). This should also be done without neglecting the use of “other kinds of sacred music, especially polyphony,” which “are by no means excluded from liturgical celebrations, so long as they accord with the spirit of the liturgical action” (SC 116).

I have reported nearly everything that Vatican II had in mind for the desired reform of the Sacred Liturgy, as well as its appropriateness and the manner of its execution. It is very possible that if these arrangements had matured and been presented after the publication of some of the more principal conciliar documents (such as LG, GS, AG, DV, CD), and not before them, as in fact happened, they might have been in a better position to offer more persuasive force. Yet no one will say that the principles were not pronounced, that they were vague, that they did not correspond to the needs of the moment, or that they were per se inapplicable. Unfortunately their normative force was exceedingly weakened by the few foreseeable, yet always generic, exceptions. It does not take a rocket scientist to grasp the basic situation here; any literate person is capable of seeing the baleful influence that these exceptions had upon the individual principles.

The principles in themselves, when taken together and when viewed individually, are crystal clear, timely, and prudently balanced between the substance of the Liturgy, which is beyond modification since it is the inalienable inheritance of the past, and its application to the present day. No, the vulgar situation of the post-conciliar liturgical anarchy is to be retraced to these exceptions. The tragedy is there for all to see and it continues daily to worsen tampering with texts and making substitutions not only of he didactic parts, but even parts of the canon and, of all things, the eucharistic consecration itself; the introduction of dancing and explosive music characterized by words completely foreign or even plainly opposed to the dispositions of SC; the use of syncopated music more suited for the nightclub than for liturgical celebration; massive concelebrations full of distraction and often deprived of the sense of the sacred with loud cheers and applause taking the place of adoration and recollection; Eucharistic Communion received in the hand; and organized groups and associations, of global proportion at this point, who reduce the Mass in general, and Communion in particular, to a veritable picnic – yes, how this anarchy has been of a kind which seems truly unexplainable!

Sakral og sekulær (hellig og verdslig) musikk

søndag, 30. mai 2010

Lytt til denne forklaringa om ulike typer musikk.