I
Hva er rettferdiggjørelse?
Rettferdiggjørelse er det samme som delaktiggjøring
i barnekåret hos Gud. Den kalles også den helliggjørende
nåde. Vår opphøyelse til Guds barn betyr mer enn
en tittel. "Se, for en kjærlighet Faderen har vist oss,
at vi kalles Guds barn, og vi er det" (1 Joh. 3,1). Peter sier
at vi "får del i guddommelig natur" (2 Petr. 1, 4).
For å kunne ha behag i oss meddeler Gud vår sjel noe av
sin egen skjønnhet. Den helliggjørende nåde - sier den romerske katekisme (utgitt av Kons. i Trient) - er "som
en avstråling fra Gud, som utsletter syndesmittene på
våre sjeler og gjør disse strålende og skjønne"
(II, 2, 50).
II
Rettferdiggjørelsens nåde er en uforskyldt gave, som
vi får på grunn av Kristi fortjenester.
Våre første foreldre fikk denne gave da de ble skapt.
Men på grunn av sin synd mistet Adam den både for seg
selv og sine barn. l Adam "syndet alle" (Rom. 5, 12). "De
mange ble syndere ved det ene menneskes ulydighet" (v. 19). Tapet
av den helliggjørende nåde (det guddommelige barnekår)
utgjør arvesyndens vesen. Adams synd hadde også til følge
en formørkelse av forstanden og en svekkelse av viljen, samt
den legemlige død. Men alt dette er bare noe som fulgte med
arvesynden, og er ikke selve arvesynden. Disse følger forblir
også etterat arvesynden er borttatt hos et menneske.
For å gjenerverve oss den helliggjørende nåde
er Jesus Kristus, den nye Adam, død for oss på korset.
"Alle blir rettferdiggjort ufortjent ved hans (Guds) nåde
ved forløsningen i Jesus Kristus" (Rom. 3, 24).
III
Uforskyldt blir vi rettferdiggjort, men ikke uten vår medvirking.
For å forsone oss med Gud er Jesus død på korset.
Men derved er vi ikke uten videre rettferdiggjort. Små barn
får den helliggjørende nåde uten at de selv behøver
å gjøre noe for det, nemlig ved dåpens sakrament.
Men mennesker som er kommet til fornuftens bruk, må frivillig
motta den med tro, håp og kjærlighet. Også disse
akter er gaver fra Gud, da de virkes ved Guds understøttende
nåde.
Det første som kreves, er troen på Guds åpenbaring.
lsær må en tro på Kristi frelsesgjerning, og dette
innbefatter troen på en hel del dogmer, så som Kristi
guddom (Joh. 11, 25-27; 20, 3 1 ; Ap. Gj. 8, 37; Rom. 10, 9), Kristi
soningsdød, Kristi oppstandelse og himmelfart (Rom. 4, 24;
10, 6-10; l Petr. 1, 21).
Men erkjennelsen av sannheten er ikke nok. Også viljen må
vendes til Gud, nemlig ved håp og kjærlighet. "Så
er deres tro også håp til Gud" (1 Petr. 1, 21). "Om
jeg har all tro, så jeg kan flytte fjell, men ikke har kjærlighet,
da er jeg intet " (1 Kor. 13, 2). Det kreves iallfall en begynnende
kjærlighet, som gjør at en vender sin vilje bort fra
syndene. Uten omvendelse, dvs. anger over syndene og beredvillighet
til å unngå dem i framtiden, kan ingen få syndsforlatelse.
"Vend om, forat deres synder må bli utslettet" (Ap.
Gj. 3, 19; sml. 2, 38; Luk. 13, 3; 24, 47). "Den tekkes Gud som
frykter Ham" (Ap. Gj. 10, 35), og ikke bare håper på
Ham. Visstnok er den fullkomne avleggelse av det gamle menneske først
mulig etter rettferdiggjørelsen, men dog må en sinnsforandring
med den alvorlige vilje til å dø fra syndene gå
forut. Kjærligheten til Gud (og omvendelsen) må også
omfatte kjærlighet til nesten. "Vi vet at vi er gått
over fra døden til livet, fordi vi elsker brødrene;
den som ikke elsker, blir i døden" (1 Joh. 3, 14).
NB: Når Bibelen ofte tilskriver vår rettferdiggjørelse
troen alene (likesom også ofte kjærligheten alene), er
det fordi den med troen mener menneskets overgivelse til hele Evangeliet
med både dets løfter og dets krav, og også fordi
troen er grunnlaget for de andre akter. "Vi sies å bli
rettferdiggjort ved troen, fordi troen er begynnelsen til menneskets
frelse, all rettferdiggjørelses fundament og rot" (Konsiliet
i Trient, Sess. VI. c. 8.)
Hverken ved troen eller ved noen av de andre forutgående
akter fortjener vi vår rettferdiggjørelse. De er forberedende
disposisjoner, som nok er nødvendige til å få Guds
velbehag, men de gjør ikke at vi har rett til hans velbehag.
Overfor Gud er vi som tiggere, som må be om hans barmhjertighet
(for å bekjenne at denne er uforskyldt), og som må være
beredt til ikke å fornærme vår velgjører.
Men ved alt dette opphører ikke Guds barmhjertighet å
være en uforskyldt gave. Vi sies å bli rettferdiggjort
ufortjent, fordi ingen av disse ting som går forut for rettferdiggjørelsen,
det være tro eller gjerninger, kan fortjene selve nåden
til rettferdiggjørelse" (Kons. i Trient, Sess. VI, c.
8). Dessuten må en alltid huske på at det er Gud som virker
de forberedende disposisjoner ved sin understøttende nåde.
Den katolske Kirke lærer altså ikke anderledes enn den
augsburgske bekjennelse (4. art.): "Mennesket kan ikke bli rettferdiggjort
for Gud ved egne krefter, fortjeneste eller gjerninger".
[Troen og de andre disposisjoner er dog mer enn betingelser,
som bare skal fjerne hindringene for vår rettferdiggjørelse.
Bibelen sier at vi blir rettferdiggjort "ved" troen. Derfor
må vi anta at troen også er en positiv faktor i vår
rettferdiggjørelse, nemlig ved at vår tro på Kristus
ærer Gud og derved har innflytelse på Guds vilje. Ut fra
Guds godhet er det rimelig ("de congruo" som teologene sier)
at Han vil føre til rettferdiggjørelse et menneske som
Han ved sin nåde har opplyst og beveget til å henvende
seg til Ham. Men troen gir ikke mennesket en verdighet at det derved
i virkelig betydning ("de condigno", dvs. ut fra en slags
rettferdighet hos Gud) fortjener rettferdiggjørelsens nåde.]
Etter at synderen på den måte er blitt disponert, mottar
han uforskyldt rettferdiggjørelsens nåde i dåpens
eller botens sakrament. Kan en ikke motta disse sakramenter (også
f. eks. fordi en ikke kjenner dem), kan en likevel få syndsforlatelse,
når en angrer sine synder av fullkommen kjærlighet til
Gud (dvs. fordi synden mishager Gud, og ikke bare fordi den medfører
straff) og samtidig har den oppriktige vilje til å gjøre
alt det Gud har anordnet til menneskenes frelse. Også denne
fullkomne anger er dog bare en disposisjon og ikke den fortjenende
årsak til syndsforlatelse. "Den fortjenende årsak
er Guds høytelskede Enbårne, Vår Herre Jesus Kristus,
som, mens vi ennu var fiender (Rom. 5, 10), på grunn av den
store kjærlighet Han elsket oss med (Ef. 2, 4), ved sin hellige
lidelse på korsets tre fortjente for oss rettferdiggjørelsen
og gav Gud Fader fyldestgjøring for oss" (Kons. i Trient,
Sess. Vi. c. 7).
IV
Det rettferdiggjorte menneske må ved overholdelsen av Guds bud
medvirke til ikke å miste den helliggjørende nåde,
som det uforskyldt har fått.
Bibelen framholder stadig at vi må gjøre det gode for
å kunne bevare Guds kjærlighet og å kunne komme
i himmelen. "Dersom dere holder mine bud, da blir dere i min
kjærlighet" (Joh. 15, 10). Troen alene er ikke nok. "Ikke
enhver som sier til meg: Herre, Herre, skal komme inn i himmelens
rike, men den som gjør min Faders vilje, som er i himmelen"
(Matt. 7, 21). "Vil du gå inn til livet, da hold budene"
(Matt. 19,17). Det er etter våre gjerninger vi skal bli dømt.
"Menneskesønnen skal betale enhver etter hans gjerning"
(Matt. 16, 27; 25, 19-23. 41-46; Luk. 13, 27; Joh. 5,29; 1 Petr. 1,
17; Åp. 14,13; 20, 12-13; 22, 12). Lydighet er en frukt av troen,
men en frukt som troen må frambringe for å kunne gjøre
oss salige. Ethvert tre som ikke bærer god frukt, skal hugges
av og kastes i ilden (Matt. 3,10; 7, 19; Joh. 15, 4-5). "Har
troen ikke gjerninger, er den død i seg selv" (Jak. 2,
17). "Hva nytter det om en sier at han har troen, men ikke har
gjerninger? Kan troen gjøre ham salig" (v. 14)? Troen
virker sammen med gjerninger og blir fullkommen ved gjerninger"
(v. 22). "Mennesket rettferdiggjøres (= gjøres
til et rettferdig, Gud velbehagelig menneske) ved gjerninger og ikke
ved troen alene" (v. 24). Vi må ""gjøre"
rettferdighet (og ikke bare tro på den), forat vi kan være
rettferdige. "Den som gjør rettferdighet, er rettferdig"
(1 Joh. 3, 7. 10; 2, 29; Åp. 22, 11 ; Matt. 6, 1).
Det samme læres i utallige andre tekster, også hos Paulus
(hvis uttalelser om troen og rettferdiggjørelsen vi nedenfor
vil vie en spesiell undersøkelse).
NB: Den helliggjørende nåde tapes ikke
ved hver synd, men bare ved en større synd (en såkalt
dødssynd). Det er nødvendig her å si noen ord
om forskjellen mellom dødssynder og ikke-dødssynder.
På flere steder i Bibelen sies det uttrykkelig
om bestemte synder (ikke bare om vantro) at de berøver mennesket
Guds kjærlighet og det evige liv (sml. 1 Kor. 6, 9-10; Gal.
5,19-21; Ef. 5,5; Åp. 21,8; 22, 15; osv.). Men av Bibelen framgår
også at det gis mindre synder som ikke berøver et menneske
Guds vennskap. Den lærer nemlig at "vi alle snubler i mange
ting" (Jak. 3, 2; 1 Joh. 1, 8; Pred. 7, 20), men forutsetter
samtidig at vi ved overholdelsen av budene kan "bli i Guds kjærlighet"
(Joh. 15,4. 10; 6, 56; 1 Joh. 3, 22; 5, 18; Rom. 6,10-13; 8,39; 1
Tim. 1, 9; Judas 24). Av dette må vi slutte at ikke alle de
mange ting vi alle snubler i, er dødssynder. Også de
mennesker som ved å holde budene blir i Kristus og "bærer
frukt" i Ham (Joh. 15, 4. 10), trenger å bli "renset"
mer og mer, nemlig fra sine mindre synder, "forat de skal bære
mer frukt" (v. 2). Jesus sa ved den siste nattverd at apostlene,
med unntagelse av Judas, var "rene" (nemlig frie for dødssynder),
men at de likevel ennå trengte en renselse (Joh. 13, 10). Også
av Matt. 5, 19, hvor Jesus sier at "den som bryter ett av de
minste bud og lærer menneskene således, skal kalles den
minste i himmelriket", framgår at ikke alle synder utelukker
fra himmelriket. De mindre synder hindrer ikke frelsen, men gjør
at en "skal frelses som gjennom ild" (1 Kor. 3, 15), dvs.
må gjennomgå en renselsesstraff. Det er med tanken på
de mindre feil at Paulus fryktet for at han ikke ennå hadde
den "fullkommenhet" som er nødvendig forat et menneske
kan være helt modent til oppstandelsen, slik at sjelen straks
etter døden kan stige opp til Kristus i himmelen (smi. Filip.
3,10-14). Når Johannes sier at "hver den som er født
av Gud, gjør ikke synd" (1 Joh. 3, 9), hentyder han til
dødssynder og vil han framholde at disse er uforenelige med
nådelivet. Om de mindre synder, som ikke berøver nådelivet,
skriver han: "Dersom vi sier at vi ikke har synd, da dårer
vi oss selv" (1 Joh. 1, 8). De mindre synder kan sammenlignes
med "splinter" og de andre med "bjelker" (Matt.
7,3).
Også vår fornuft sier at det må
skjelnes mellom dødssynder og mindre eller såkalte tilgivelige
synder. Dersom vi nemlig måtte anta at alle synder er like store
i Guds øyne og straffes med evig fortapelse, ville hele moralen
bli undergravet. Mange grove synder ville i en uhyggelig grad utbre
seg i samfunnet, under påskudd av at en derved ikke er en større
synder enn alle andre mennesker, som jo "alle snubler i mange
ting".
Hvilke synder som må regnes for dødssynder,
lærer Gud oss gjennom den hl. Skrift og Kirken (særlig
gjennom skriftemålspraksisen, idet det nemlig bare er plikt
å skrifte dødssynder). l mange tilfeller avgjør
også fornuften det. l alminnelighet kan vi si at noe er en dødssynd,
når en overtredelse i seg selv er en grov krenkelse av Guds
ære eller nestekjærligheten (f. eks. gudsbespottelse og
mord), eller når det dreier seg om en overtredelse som ved den
store utbredelse den vilde få, dersom den ikke i hvert tilfelle
måtte anses for dødsynd, i høy grad ville skade
det religiøse liv eller det sosiale liv eller familielivet.
Grensen mellom dødssynd og tilgivelig synd
kan ikke alltid nøyaktig angis. Dette har Gud gjort med vilje,
forat vi skal holde oss fjernt fra grensen og etter beste evne unngå
også de mindre synder.
V
Gode gjerninger er ikke bare nødvendige til å bevare
Guds kjærlighet, men de bidrar også til å forøke
den helliggjørende nåde og den tilsvarende salighet i
himmelen.
Den helliggjørende nåde er noe som kan vokse. Etterat
Gud av frivillig godhet har antatt oss som sine barn, kan vi i stadig
større grad få del i hans velbehag ved å leve som
Guds elskede barn og mer og mer å bli "likedannet med hans
Sønns billede" (Rom. 8, 29). Bibelen lærer at den
himmelske lønn er forskjellig for enhver, svarende til det
gode enhver har gjort. "Enhver skal få sin egen lønn
etter sitt eget arbeide" (1 Kor. 3,8). "Hva godt enhver
gjør, det skal han få igjen av Herren" (Ef. 6, 8).
"Den som gir endog bare et beger vann i Jesu navn, skal ikke
miste sin lønn" (Matt. 10, 42). Om særlig lønn
for bestemte gode gjerninger, som vi kan "samle skatter med i
himmelen" (Matt. 6, 20), tales det ofte i det Nye Testament.
Således om lønn for almisser, som vi "skal få
igjen i de rettferdiges oppstandelse" (Luk. 14, 14; sml. Matt.
6, 4; 2 Kor. 9,6. 10); for bønnen (Matt. 6, 6); for faste (Matt.
6, 18); for frivillig fattigdom (Matt. 19, 21; Luk. 12, 33); for frivillig
sølibat for Guds rikes skyld (Matt. 19,12); [Jesus
taler om dem "som har gjeldet seg for himmelrikets skyld".
Selvfølgelig må dette uttrykk ikke oppfattes bokstavelig.
Jesus bruker ordet "gjeldinger", fordi en ved sølibatet
gir avkall på det ekteskapelige liv for bestandig (ved et løfte - 1. Tim. 5,12).] for tålmodighet i lidelser (Matt. 5,
10-12; Luk. 6, 23; 22, 28-30; 1 Petr 4, 13; 2 Kor. 4, 17; Rom. 8,
17; Hebr. 10, 34-35; Ap. Gj. 5, 41). Gang på gang formaner derfor
apostlene de troende til å "bli rike på gode gjerninger"
(1 Tim. 6,18; 2 Kor. 15, 58; Tit. 2, 14: 3, 8), så de kan bli
""fulle av rettferdighets frukt" (Fil. 1, 11; Tit.
3, 14). At det er forskjellige grader av herlighet i himmelen, framgår
også av Matt. 5, 19, hvor Jesus sier at noen er "store"
og andre "de minste" i himmelens rike, og av Luk. 19, 12-19
(lignelsen om pundene).
På mange steder i Bibelen sies at våre gode gjerninger
og vår tålmodighet i lidelser "gleder", "ærer"
og "herliggjør" Gud (Fil. 1, 11.; 4, 18; Rom. 12,
2; Ef. 5, 10; Kol. 1, 10; 2 Tim. 2, 21; Hebr. 13, 21; 1 Petr. 1, 7;
Joh. 15, 8; 21, 19; 1 Joh. 3, 22; osv.). Hvorfor skulle Gud da ikke
også belønne dem? "De helliges rettferdige gjerninger"
er "det fine, skinnende rene lin", som "Lammets brud"
(Kirken) er pyntet med til Kristi ære (Ap. 19, 7-8), og selvfølgelig
også til glede for de hellige som har gjort disse gjerninger.
Lønnen for de gode gjerninger er ulik på samme måte
som også straffen for de onde gjerninger er ulik (sml. Matt.
10, 15; 11, 22; Luk. 12, 47-48; Åp. 18, 7).
Hvert menneske har nok sine feil, men det må dog være
lett å forstå at Gud har mer behag i et menneske som ærlig
bekjemper sine feil, og ofrer sitt liv i Guds og nestekjærlighetens
tjeneste, enn i et lunkent menneske som ikke streber etter den kristelige
fullkommenhet.
At våre gode gjerninger fortjener lønn, finner sin grunn
i Guds frivillige løfte om å belønne dem (for
Jesu fortjenesters skyld) og i det velbehag Han har i oss, etterat
Jesus først har borttatt våre synder og gjort oss til
Guds barn. Hele vårt gudsliv vedblir derfor alltid å være
bygget på syndsforlatelse. Ved den helliggjørende nåde
er vi innlemmet i Kristus, som dessuten ved sin understøttende
nåde gir oss kraft til det gode. Våre gjerninger er Kristi
gjerninger, og det er fra Ham de får sin verdi. Han er vintreet,
vi er grenene, som bare kan bære frukt i Ham (Joh. 15, 4). "Rettferdighets
frukt virkes ved Jesus Kristus, Gud til ære og lov" (Fil.
1, 11 ; Hebr. 13, 21). Med Augustin må vi si: "Når
Gud kroner våre fortjenester, kroner Han bare sine egne gaver".
(Ep. 194, 5, 19).
Anm. 1. Av Jesu lignelse i Matt. 20,1-16, hvor alle
arbeidere får den samme lønn, skal vi ikke slutte at
det ikke er noen gradsforskjell i den himmelske salighet. Hensikten
med denne lignelse er - etterat Jesus umiddelbart før hadde
talt om den særlige lønn de skulle få som forlot
alle ting og fulgte Ham - å betone at en særlig lønn
ikke nødvendigvis avhenger av hvor lenge vi lever og hvor meget
vi får anledning til å gjøre for Vår Herre.
Gud ser framfor alt på ens beredvillighet til straks å
følge hans nådekall og trofast å gjøre alt
det Han forlanger (uansett hvor meget det er, og hvor lenge Han vil
la en leve). Alle arbeidere var like beredvillige, og de gikk til
sitt arbeid så snart de ble kalt. Derfor fikk de den samme lønn.
Jesus vil altså lære at Gud i å
belønne våre gjerninger bruker en annen målestokk
enn den som gjelder mellom en arbeidsgiver og en arbeider på
jorden. Men det er langt fra hans mening å si at Gud gjør
en doven arbeider lik med en ivrig. Lignelsen uttrykker den samme
tanke som inneholdes i Visdommens bok, kap. 4, 8: "En hederlig
alderdom er ikke den som har en lang tid, og den blir ikke målt
etter årenes tall. Men klokskap er grå hår for menneskene,
og et ubesmittet liv er en høy alder... Han ble giort fullkommen
i kort tid, og fullendte mange år". Den katolske Kirke
ærer som store helgener mange som er dødd i en ung alder.
Røveren på korset, som først ble kalt i den ellevte
time, kan ha fått en høy plass i himmelen. Straks fulgte
han Guds nådestemme og underkastet seg beredvillig de fryktelige
lidelser han ennu måtte utstå, til bot for sine synder.
Også en som bare har anledning til å gjøre små
ting for Vår Herre, kan bli "stor i himmelens rike",
forutsatt at han er "tro over det lille", som Gud krever
(Matt. 5,19;25,21.23). Det gjelder å utnytte alle de talenter
en har fått (om en har fått fem eller to eller én,
har ikke så meget å si). Dersom graden av den himmelske
salighet nødvendigvis var avhengig av hvor lenge vi lever (og
således hvor meget vi får anledning til å gjøre),
ville intet fromt menneske gjerne kunne dø. Men dette vilde
være i strid med den glede og fred Jesus vil gi menneskene ved
sitt Evangelium.
Anm. 2. Det finnes mennesker som mener et en kristen
ikke burde tenke på lønn. Man skal - så sier de - gjøre det gode for det godes skyld av uegennyttig kjærlighet
til Gud.
Til dette svares for det første at, selv om
det skulle være mindre fullkomment at et menneske gjør
det gode for lønns skyld, kan vi av dette ikke slutte at Gud
ikke vil belønne det gode (like så litt som vi har lov
til å benekte at Gud straffer det onde, med den begrunnelse
at det er ufullkomment å la seg drive av frykt for straff).
Vi har ovenfor bare villet bevise hva Gud i sin godhet gjør,
og ikke hva som er det mest fullkomne fra vår side.
For det annet svarer vi at det slett ikke er uverdig
for en kristen å glede seg over den lønn som Gud i sin
godhet har lovt for våre gode gjerninger, og med takknemlighet
å arbeide for den. Gled og fryd dere - sa Jesus - for deres
lønn er stor i hirnrnelen" (Matt. 5,12). Hvorfor skulde
vi ikke ha lov å søke den belønning, som Gud har
lovt nettopp for å oppmuntre oss til det gode? Jesus selv var
lydig og led tålmodig korset for den gledes skyld som ventet
Ham" (Hebr. 12,2). Paulus roser Moses' tro, som "valgte
å lide ondt, fordi han så fram til lønnen"
(Hebr. 11, 25-26). På samme måte skal også vi etter
hans formaning med utholdenhet i god gjerning søke herlighet
og ære" (Rom. 2,7; sml. Kol. 1, 5). Når det ikke
er i strid med vår kjærlighet til Gud at vi samtidig (slik
som Jesus vil det - sml. Matt. 10, 28) har frykt for helvete, da kan
vår kjærlighet til Gud også forenes med lengsel
etter himmelsk lønn. Å gjøre det gode for himmelrikets
skyld er ikke mer egoistisk enn å tro for å kunne bli
salig. Med rette har derfor Kirken mot Molinos fordømt den
setning at sjelen ikke skal tenke på lønn eller straff"
(Denzinger 1227).
Å arbeide for den himmelske lønn er
særlig derfor ikke uverdig for en kristen da denne lønn
er Gud selv, dvs. en større grad av deltakelse i Guds eget
salige liv og derved en større grad av forherligelse for Gud
selv.
"Det er i sannhet underlig å legge merke
til hvorledes denne sentralt bibelske tanken blir behandlet i en større
del av den lutherske teologi" - skriver den protestantiske teolog
J. B. Hygen. "Når Jesus nytter lønnstanken, skal
det angivelig være av pedagogiske grunner". . . "Hensynet
til det pedagogiske skal tydeligvis unnskylde motivets formodede mindreverdighet.
Men en pedagogikk som bruker slette midler, er en slett pedagogikk!
Og den tanken at Jesus skulle være interessert i å fremtvinge
en viss moralsk overflatestandard på bekostning av sinnelagets
renhet, er intet mindre enn grotesk". . . "Når Jesus
bruker dette motivet, kan det ikke være av noen annen grunn
enn at den intense, offervillige og handlekraftige rettethet mot det
høyeste telos er uttrykk for livets og sinnelagets høyeste
renhet" ("Moralen og Guds rike" s. 67). Og en annen
protestant Limborch sier: "Det evige livs lykke består
i samfunnet med Gud; den som elsker det, elsker altså ikke noe
som er forskjellig fra Gud, men Gud selv" (Limborch, Lib. VI
s. 681).
De forskjellige grader av salighet framkaller ingen
misunnelse i himmelen. De salige gleder seg over hverandres herlighet
og den forherligelse de gir Gud. "Om ett lem hedres, da gleder
alle lemmer seg med" (1 Kor. 12,26). Enhvers lykke forøker
alle andres salighet. Det er - som Augustin sier - med de salige på
samme måte som med englene, hvor det også er forskjellige
grader av herlighet, men hvor "erkeenglene ikke blir missunt
av de øvrige engler" (De Civ. Dei 22,30,2).
Man skal ikke forestille seg det katolske fromhetsliv
som en skinnsyk konkurranse i gode gjerninger for å overgå
hverandre i den himmelske salighet. De som virkelig elsker Gud, gleder
seg over dem som er frommere enn de selv. Det er det som ligger til
grunn for den katolske helgenvyrdnad. Idealet for sann fromhet er
ikke å overgå andre i hellighet, men å elske Gud
av alle sine krefter.
VI
At gode gjerninger er nødvendige til saligheten, er ikke i
strid med Paulus's ord i Rom. 3,28: "Mennesket blir rettferdiggjort
ved troen uten lovgjerninger".
Paulus vil i denne tekst bare si at rettferdiggjørelsen ikke
kan oppnås ved den mosaiske lov, og at overhodet ingen gjerning
som gjøres bare i kraft av loven (og ikke av troen), kan bidra
til vår salighet. Men det er på ingen måte hans
mening at det til vår frelse ikke kreves gode gjerninger som
blir gjort i kraft av troen. Nettopp i samme brev til Romerne framhever
Paulus meget sterkt nødvendigheten av "lydighet til rettferdighet"
(Rom. 6, 16). Til nærmere belysning av Paulus' oppfatning lar
vi her følge en del tekster både av Romerbrevet og hans
andre brev.
Gang på gang sier Paulus - i likhet med Jesus og de andre apostler - at Gud vil dømme oss etter våre gjerninger, og ikke
bare etter vår tro. "Han skal befale enhver etter hans
gjerninger" (Rom. 2, 6-10. 1 Kor. 4, 4; 2 Kor. 5, 10; Gal. 6,
7-9; Ef. 6, 8; 1 Tess.4, 6; 2 Tess. 1,6). Forkynnelsen av Guds dommergjerning
(og ikke bare forkynnelsen av syndsforlatelse) hørte til Paulus'
"Evangelium" (Rom 1, 16). På flere steder i sine brev
oppregner han mange andre synder enn bare vantro som en hindring for
saligheten (1 Kor. 6, 9 -10; Gal. 5, 19-21 ; Ef. 5, 5). Rettferdiggjørelse
betyr for ham mer enn syndsforlatelse. Å bli "rettferdiggjort
fra synden" vil samtidig si å bli frigjort fra syndens
makt, så "vi ikke mer skal tjene synden" (Rom. 6,
6-7. 18; sml. videre Tit. 2, 14; Hebr. 9, 14; Ef. 5, 25-27). "Rettferdighet
ved troen på Kristus" er rettferdighet "av å
kjenne" (tou gnónai) Ham og kraften av hans oppstandelse
og fellesskapet med hans lidelser, så vi blir like med Ham i
hans død" (Fil. 3, 9-10 = rettferdighet ved å erfare
Kristi nådekraft som fornyer vårt liv og lar oss avdø
fra oss selv). "De som hører Kristus Jesus til, har korsfestet
kjødet med dets lyster og begjæringer" (Gal. 5,
24; Rom. 6, 6; 8, 4-13; 1 Kor. 9, 27; 2 Tim. 2, 11).
Hva Jakob sier om nødvendigheten av den levende tro, uttrykker
Paulus ved å si at "i Kristus Jesus gjelder bare tro som
er virksom ved kjærlighet" (Gal. 5, 6), noe som er ensbetydende
med "overholdelsen av Guds bud" (1 Kor. 7, 19; Rom. 13,
10; Gal. 5, 14). "Om jeg har all tro, så jeg kan flytte
fjell, men ikke har kjærlighet, da er jeg intet" (1 Kor.
13, 2). Tro og gode gjerninger hører i den grad sammen at å
være "uduelig til gode gjerninger" er det samme som
å være "uduelig i troen" og å "fornekte
troen" (2 Tim. 3, 5-8; 1 Tim. 5, 8; 6, 5; Tit. 1, 16; Rom. 2,
8; 2 Kor. 13,5). Å handle mot samvittighetens forskrifter betyr
å handle mot troen. "Det som ikke er av troen, er synd"
(Rom. 14, 23). Istedenfor den Gamle Pakts omskjærelse trenges
det en ny omskjærelse, som ikke bare skjer ved troen og dåpen,
men samtidig må bestå i en fornyelse av det moralske liv.
"Vi er de omskårne, vi som tjener Gud i hans Ånd"
(Fil. 3, 3; Rom. 2, 26-29 flg.; Gal. 6, 15; Kol. 2, 11).
Hos Paulus - likesom overalt i Bibelen - er et "rettferdig"
menneske ensbetydende med et menneske som lever et rettferdig liv
i lydighet mot Guds bud "(sml. Rom. 2, 13; Ef. 4, 24; 1 Tim.
1, 9; 2 Tim. 2, 19-22; 3, 16-17; Hebr. 1, 9), mens et "urettferdig"
menneske er ensbetydende med et menneske som gjør urett (sml.
1 Kor. 6,9; 1 Tim. 1,9). At rettferdighet etter Paulus' oppfatning
er noe annet enn bare tro, ser vi tydelig av hans tale til landshøvdingen
Feliks (Ap. Gj. 24,24-25). Lukas beretter at Feliks hørte på
Paulus, så lenge denne talte "om troen på Kristus".
Men da apostelen begynte å tale om "rettferdighet",
ble landshøvdingen "forferdet", og da ville han ikke
høre mer.
Av frivillig godhet har Gud lovt oss det evige liv, men vi "får
løftet oppfylt når vi har gjort Guds vilje" (Hebr.
10, 36). Bare gjennom Jesus kan vi oppnå vår "frelse.
Men "Jesus er opphav til evig frelse for alle dem som lyder Ham"
(Hebr. 5, 9), og ikke bare tror på Ham. Den himmelske salighet
er et "kall", men et kall som Gud gjør oss "verdige
til" ved å "fylle oss med all lyst til det gode og
virksomhet i troen" (2 Tess. 1, 11). Den er en gave, men samtidig
en lønn" (Kol. 24; Hebr. 10, 34-35), en "seierspris"
(1 Kor. 9, 24; Fil. 3, 14), en "betaling" (Rom. 2, 6) for,
en "høst" (Gal. 6. 9) av og noe som "virkes"
(2 Kor. 4, 17) ved våre gode gjerninger og tålmodighet,
på samme måte som Paulus beskriver fortapelsen som en
"betaling" for og en "høst" av de onde
gjerninger.
Når Paulus sier at "mennesket blir rettferdiggjort ved
troen", da mener han med "troen" hele det nye liv i
Kristus, som gjør et menneske til en "ny skapning"
med en ny livsvandel (Gal. 6,15; Rom. 6, 6; Ef. 4, 22-24). Hans tanke
blir særlig tydelig når vi sammenligner Rom. 3, 28 med
en tilsvarende tekst i Ef. 2, 8-10: "Av nåde er dere frelst,
ved tro ... ikke av gjerninger. For vi er hans verk, skapte i Kristus
Jesus til gode gjerninger", som Gud forut har lagt ferdige, at
vi skulde vandre i dern". De "gjerninger" som Paulus
stiller mot "troen" og som er. uten verdi for vår
frelse, er menneskets egne gjerninger, som ikke gjøres av troen
på Kristus. [Således skriver også
Augustin (for å løse den øyensynlige motsigelse
mellom Paulus, som sier at "mennesket blir rettferdiggjort ved
troen uten lovgjerninger" og Jakob, som sier at "mennesket
blir rettferdiggjort ved gjerninger, og ikke ved troen alene"):
"Den første taler om de gjerninger som går forut
for troen, den siste taler om de gjerninger som følger troen"
(Lib. 83 quæst. Qu. 76, n. 2; sml. også De fid. et op.
14, 27).] Troen frelser uten "lovgjerninger" (egne
gjerninger), men ikke uten "trosgjerninger" (1 Tess. 1,
3; 11 Tess. 1, 11), som virkes ved troen. De troende lever ikke selv,
men Kristus lever i dem" (Gal. 2,20; 3,27; 2 Kor. 12, 9; Ef.
1, 23; 3, 17). De gjør alt "i Kristus Jesus" (2 Kor.
5. 17) som "hans lemmer" (1 Kor. 6; 1 S; 12, 27; Ef. 5,
30; Rom. 12, 5), "i hans navn" (Kol. 3, 17) og nådekraft.
Det gode som de gjør, er derfor ikke deres egen gjerning, men
"Herrens gjerning" (1 Kor. 15, 58); deres lidelser er "Kristi
lidelser" (1 Petr. 4, 13; Kol. 1, 24), "Jesu sårmerker"
(Gal. 6, 17), "Jesu død" (2 Kor. 4, 10).
Den kristne frihet består ikke i en fritagelse fra Guds bud,
men i den Hellige Ånds kraft, som setter oss i stand til å
holde Guds bud. De "som drives av Anden, er ikke under loven",
fordi de "fullbyrder ikke kjødets begjæring"
(Gal. 5, 16-18; Rom. 6, 14). "Guds lov er ikke mot disse",
fordi de har "åndens frukt" og "lovens krav blir
oppfylt i dem" (Gal. 5, 22-23; 1 Tim. 1, 9; Rom. 8, 4). I den
gamle Pakt skrev Gud sine bud på steintavler, men i den Nye
Pakt "skriver Han dem i hjertene" (Hebr. 8, 10) ved å
gi en særlig nådekraft til å kunne holde dem. "Frihetens
lov" (Jak. 2, 12) betyr "livets Ånds lov", som
gjør at "vi ikke vandrer etter kjødet" (Rom.
8, 2-4). "Sannheten gjør fri" ved å holde oss
fra å "gjøre synd" (Joh. 8, 32-34). "Å
være frie" vil si å være "Guds tjenere"
(1 Petr. 2, 16) og å "stille sine lemmer i rettferdighetens
tjeneste" (Rom. 6, 18-19).
NB: Når Paulus i Rom. 7,25 sier: "Så
tjener da jeg selv Guds lov med mitt sinn, men syndens lov med mitt
kjød", er det ikke hans mening at de troende ikke kan
leve et rent liv. Apostelen hensetter seg i denne tekst (og i de forutgående
vers) til den tilstand han var i før han kom til troen. Han
bruker nutidsformen, både fordi han stiller seg på de
mange jøders standpunkt som fremdeles befant seg i denne tilstand,
og fordi han vil gi en levende beskrivelse av det naturlige menneske,
slik som også de troende kan kjenne seg selv ved å forestille
seg skilt fra Kristus. Det "jeg selv" (ego autos) Paulus
taler om, betyr mennesket som det er i seg selv eller overlatt til
seg selv. Det personifiserer livet under loven før Kristi komme
(,"Da vi var i kjødet, og de syndige lyster virket således
i våre lemmer, at vi bar frukt for døden" v. 5).
Det er på samme måte som Paulus i v. 9 ved ordet "jeg"
personifiserer menneskeslekten før Moseloven ble gitt ("Jeg
levde en tid uten lov").
Den levende beskrivelse av syndens forferdelige makt
over det ugjenfødte menneske i kap. 7,14-25 tjener som kontrast
for å framheve det gjenfødte menneskes tilstand, som
han straks etterpå beskriver i kap. 8. Så er det da nå
("nun" i motsetning til tiden under loven, han nettopp hadde
beskrevet) ingen fordømmelse for dem som er i Kristus Jesus"
(v. 1). Mens kap. 7 handler om mennesket "i kjødet"
(v. 5 og 24), det naturlige menneske, som har et sinn" (forstand),
men ikke Ånden, og som derfor "tjener syndens lov med sitt
kjød" (v. 25), beskriver Paulus i kap. 8 mennesket som
"ikke lenger er i kjødet" (v. 9), og som derfor ikke
lever etter kjødet" (v. 12-13), mennesket som er i Ånden"
(v. 9) og som "livets Ånds lov har frigjort fra syndens
lov" (v. 2). Det "jeg selv" som han taler om i kap.
7,25, er død i de troende. Disse lever ikke lenger selv, men
Kristus lever i dem" (Gal. 2,20). Ved å sende sin Sønn
fordømte Gud synden (= syndens makt) i kjødet"
for at lovens krav skulle bli oppfylt i oss" (kap. 8,3-4). Paulus
bruker med vilje uttrykket "i oss" isteden for "av
oss", fordi han forutsetter at Kristus er de troendes "jeg".
En del protestantiske teologer (bare et mindretall)
anvender Paulus's beskrivelse av syndens forferdelige makt i Rom.
kap. 7 på det av Guds And gjenfødte menneske. En slik
fortolkning er uholdbar, da den gjør den store motsetning mellom
kap. 7 og 8 uforståelig. Det ville også være i strid
med den optimisme som preger hele Paulus's forkynnelse, dersom han
betegnet de troende som "solgte under synden" (7,14), "fangne
under syndens lov" (v. 23) og stadig liggende under for sine
begjæringer (v. 15 og 19). Overalt i sine skrifter forutsetter
han at de troende er i stand til å leve et rent liv, og i alminnelighet
faktisk unngår iallfall de grovere synder. Fordum (= før
de kom til troen, men ikke lenger nå) vandret de i sitt kjøds
lyster" (Ef. 2, 2-3; sml. 1 Kor. 6, 11). "Gud være
takk, som gir oss seier ved vår Herre Jesus Kristus" - utbryter han med begreistring i 1 Kor. 15, 57 (på lignende måte
som i Rom. 7, 25) for å oppmuntre de troende til å holde
ut i det gode. "Jeg formår alt i Ham som gjør meg
sterk" (Fil. 4, 13). "Gud er trofast, som ikke skal la dere
bli fristet over evne" (1 Kor. 10, 13). De troende skal og kan
leve slik at de "framstiller sine legemer som et levende, hellig,
Gud velbehagelig offer" (Rom. 12, 1). Den samme optimisme møter
vi hos de andre apostler. "Guds bud er ikke tunge" - skriver
Johannes - "for alt det som er født av Gud, seirer over
verden" (1 Joh. 5,3-4). "Hver den som blir i Ham, synder
ikke" (3,6). "Stå djevelen imot, og han skal fly fra
dere" (Jak. 4,7). "Den som (med Kristus) har lidt i kjødet,
er ferdig med synden" (1 Petr. 4, 1). "Hans guddommelige
makt har gitt oss alt som tjener til liv og gudsfrykt ... idet dere
flyr bort fra fordervelsen i verden, som kommer av lysten" (2
Petr. 1,3). Sml. videre det som ovenfor (s. 20) er sagt om den kristne
frihet.
Uten tvil erfarer også de kristne en indre
kamp mellom kjød og ånd. Guds nåde tar ikke bort
deres frie vilje, og derfor formaner Bibelen dem stadig til å
la seg drive av Guds Ånd", så de "dreper kjødets
gjerninger" (Rom. 8,13-14). Men nettopp disse formaninger forutsetter
at det for de troende er mulig å leve slik at de "ikke
fullbyrder kjødets begjæring" (Gal. 5, 16; Rom.
6, 12). Det er bare det ugjenfødte, vantro menneske som er
en "fange under syndens lov" og som er "maktesløst"
til å oppfylle lovens krav (Rom. 7,18. 23; 8,3-4; Ef. 2,2).
VII
Hvorfor gjør Gud vår salighet avhengig av vår frivillige
medvirking?
At vi frivillig må virke med til vår salighet, forminsker
ikke vår takknemlige erkjennelse av at den er en uforskyldt
gave av Guds godhet. Tvert om, når Gud, endog etter Kristi frivillige
lidelse, ikke gir oss vår salighet uten videre, men gjør
den avhengig av vår frivillige lydighet, er det nettopp for
å la oss i all evighet bedre erkjenne at det himmelske liv er
helt uforskyldt.
Gud kan ikke gjøre oss salige uten å kreve vår
takknemlighet. Dette er en nødvendig følge av Guds vesen,
som på grunn av sin absolutte uavhengighet bare kan ha seg selv
som siste mål, og derfor bare kan ville skapningenes lykke for
så vidt Han derved kan åpenbare sin egen fullkommenhet,
d.v.s. for så vidt skapningene erkjenner sin lykke som en virkning
av Hans vilje (en meddelelse av den lykke og fullkommenhet Han selv
eier). En kan også si det på følgende måte:
Gud, som selv bare eier én lykke, nemlig glede i sin egen fullkommenhet,
kan (ut fra det prinsipp at en bare kan gi hva en selv har) bare ha
til formål for sin skaperakt en lykke som ved takknemlighet
blir til en glede i hans fullkommenhet.
Takknemlighet kan Gud ikke (eller iallfall ikke i tilstrekkelig grad)
vekke i oss bare ved den lykke Han gir, hvor stor den enn er. Dette
kommer av at vår vilje i kraft av sin natur bare søker
sin lykke, mens takknemlighet består i å glede seg i giverens
lykke og fullkommenhet. For å virke takknemlighet (nå
og i all evighet), d.v.s. for å rette våre tanker hen
til hans vilje, som vår salighet kommer fra, er det nødvendig
at Gud tilbyr oss vår salighet (og hver grad av den) på
en slik måte at vi frivillig må søke hans vilje.
For å vise at Han ikke er forpliktet til å gi oss den
himmelske salighet, gjør Han det mulig for oss å forspille
den, nemlig ved at Han gjør vår salighet avhengig av
oppfyllelsen av bestemte bud. Det er også derfor at Han ikke
gir oss sin åpenbaring på en måte som er tvingende
for vår forstand. I all evighet vil vår jordiske prøveetid
med den forferdelige mulighet vi har hatt til å kunne forspille
vår salighet, stå foran våre øyne og minne
oss om at vår salighet er en uforskyldt gave Guds frie vilje.
Den lydighet som Gud gjør vår salighet avhengig av,
er derfor slett ikke noen grunn til å opphøye oss, men
tvert imot (ved den mulighet Gud gir oss yil å miste hans kjærlighet)
en grunn til å ydmyke oss. Det evige liv er en belønning,
men ikke en belønning som Gud skylder oss til takk for våre
gode gjerninger (Gud krever våre gode gjerninger forat vi skal
erkjenne - dvs. takke Ham for - hans frivillige godhet). "Takker
han vel sin tjener, fordi han gjorde det som var ham pålagt"
(Luk. 17, 9)? Det er bare vi som skal takke, både fordi Gud
av frivillig godhet tilbyr oss den himmelske salighet, og fordi det
er hans nåde som setter oss i stand til å gjøre
de gjerninger som Han krever til vår salighet. Hellighet består
i den mest fullkomne lydighet, forenet med den ydmyke erkjennelse
at Gud ikke skylder oss takk for våre gjerninger. Et slikt sinnelag
er den mest fullkomne tro. Det er dette Jesus vilde lære, da
Han på apostlenes bønn om å "øke deres
tro" svarte: "Når dere har gjort alt det som er dere
pålagt, si da: Vi er unyttige tjenere; vi har bare gjort det
vi var skyldige å gjøre" (Luk. 17,5.10).
Og hvilket menneske tør si at han alltid gjør det han
skylder Gud? Hvor ofte handler vi ikke mot Guds ville? Vi katolikker
vet meget godt at, dersom Gud veiet våre gode gjerninger mot
våre synder, ville vi aldri kunne få noen lønn.
Alle våre gode gjerninger tilsammen kan ikke gjøre en
eneste synd god igjen, og et menneske som begår en dødssynd,
mister også faktisk all lønn for sine tidligere gode
gjerninger. Men denne lønn får en tilbake, når
en oppriktig omvender seg. I sin barmhjertighet tilgir Gud synden
så fullstendig at Han ikke bare gir tilbake det guddommelige
barnekår, men også alle de skatter en tidligere hadde
samlet i himmelen, og dessuten også muligheten til å forøke
dem ved nye gode gjerninger. Det er denne uforskyldte godhet som den
katolske Kirke vil forsvare ved sin lære om gode gjerninger.
Erfaringen viser at de mennesker som legger mest vinn på gode
gjerninger, er minst av alle fristet til å hovmode seg over
sine gjerninger. Jo mer en streber etter den kristne fullkommenhet,
dess mer lærer en å kjenne sin egen ufullkommenhet. De
hellige har alltid (ved tanken på de mange nådegaver Gud
hadde gitt dem, og som de måtte avlegge regnskap for) hatt en
stor mistillit til sine gode gjerninger. De øverste plasser
i himmelen inntar de mennesker som av beste evne har søkt å
gjøre Guds vilje, men som i tanken hadde "satt seg på
den nederste plassert" (Luk. 14, 10). Det samme ville Jesus også
lære ved å ta et lite barn i favn, idet Han sa: "Den
som gjør seg liten som dette barn, han er den største
i himmelens rike" (Matt. 18, 4). En levende illustrasjon til
denne lære er den hl. Therese av Lisieux, som er en av de mest
avholdte helgener i den katolske Kirke. Hennes selvbiografi anbefales
det alle protestanter å lese. Mer enn noen teologisk avhandling
vil denne bidra til å fjerne alle misforståelser av vår
lære om rettefrdiggjørelsen og gode gjerninger.
VIII
Var ikke fromhetslivet i middelalderen utartet til gjerningshellighet,
slik at mange bygget sin frelse mer på gode gjerninger enn på
Jesu tilgivende nåde? Og var ikke dette årsaken til reformasjonen?
Feilen ved fromhetslivet i middelalderen var ikke at detl ble lagt
alt for megen vekt på gode gjerninger, men at mange alt for
ensidig la vekt på visse utvortes gjerninger, som valfarter,
relikviedyrkelse, osv. Folket gikk ivrig til messen, (skjønt
sjelden til den hl. kommunion), men den indre fromhet og det sedelige
liv sto Ikke i forhold til den utvortes kultus. Mange gikk i klostret
uten å eie den klosterlige ånd. Denne mangel på
proporsjon mellom den utvortes kultus og det indre liv er noe som
Kirken til alle tider har å kjempe imot, men den er ingen grunn
til å forkaste den utvortes kultus. Gudstjenester er et nødvendig
middel til å vedlikeholde det religiøse liv blant folket,
og det er ikke gudstjenestenes skyld at en del mennesker ikke utnytter
dem bedre til sitt åndelige og moralske liv. Også valfarter
og helgendyrkelsen (innbefattet den pietet som vies relikviene) er
i og for seg nyttige andaktsformer. De misbruk som har funnet sted
i relikviedyrkelsen, er ikke en nødvendig følge av relikviedyrkelsen
i seg selv. Denne har alltid vært praktisert inntil den dag
idag, mens misbrukene er avskaffet.
Om enn bestemte utvortes gjerninger inntok en uforholdsmessig stor
plass i middelalderens fromhetsliv, er det helt urettferdig å
se i dette et utslag av fariseisk selvrettferdiggiørelse. Man
trodde at disse gjerninger behaget Gud, men gjorde dem ikke for å
fortjene sin rettferdiggjørelse. Vi behøver bare å
henvise til de utallige undervisnings- og andaktsboker som var utbredt
blant folket kort før reformasjonen, og som er fulle av mistillit
til egne gjerninger. Tenk for eks. på "Kristi Etterfølgelse"
av Thomas av Kempen (1380-1471), som nest etter Bibelen var den mest
utbredte bok (ca. 100 tyske utgaver fra 1472-1500). Sml. særlig
tredje bok, kap. 8: "Om å anse seg selv som ringe i Guds
øyne"; kap. 14: "Hvorledes vi bør gi akt på
Guds lønnlige domme for ikke å opphøye oss ved
det gode"; kap. 20: "Om å bekjenne sin egen svakhet
og om dette livs elendighet"; kap. 25: "Hva den trygge fred
i hjertet og den sanne vekst består i"; kap. 40: "At
et menneske har intet godt av seg selv og intet som det kan være
stolt av"; kap. 55: "Om naturens fordervelse og kraften
av den guddommelige nåde"; kap. 59: "At man bor feste
alt sitt håp og all sin tillit til Gud alene".
l den meget utbredte katekisme, "Christenspiegel", som
den store folkepredikant Dederich Coelde utgav i 1470, heter det:
"Mennesket skal ikke sette sin tillit til noe annet enn til Jesu
Kristi fortjenester". Som en praktisk andaktøvelse anbefaler
han de troende ved hvert klokkeslett å løfte sitt hjerte
til bønn og å skjule seg i Jesu sår.
Også i "Selenwürzgertlein", en av de mest utbredte
bønnebøker, sies det: "Du skal ikke sette ditt
håp og din tillit til noe annet enn Jesu Kristi fortjenester
og død". En kristen skal be: "Barmhjertige Herre
Jesus, din smertelige død setter jeg mellom din dom og min
arme sjel".
l en annen bønnebok, "Ars moriendi" av året
1470 (den ble også utgitt på tysk), finnes følgende
bønn: ,"Jeg begjærer ditt paradis, ikke på
grunn av mine fortjenesters verdi, da jeg dog bare er støv
og aske og en allerelendigste synder, men fordi Du i kraft av din
allerhelligste lidelse har frelst meg arme, elendige, syndige menneske,
og ved ditt dyrebare blod, som Du har utgydt for meg, har villet åpne
paradiset for meg".
Ulrich Kraft formaner i sin "Geistlichen Streit" av året
1503 på samme måte de kristne å be: "Jeg vet
at vi har en barmhjertig Gud; med fortrøstning til hans miskunn
og godhet, og ikke til mine gode gjerninger, vil jeg dø".
"Mennesket må oppgi all fortrøstning til sine egne
fortjenester" - skriver Geiler von Kaisersberg i sin "Buch
vom guten Tode (1514) - "og sette all sin tillit til Jesu Kristi
lidelse ... Vi må fortvile om våre egne fortjenester,
for at vi ikke skal bli forkastet av Ham som motstår de hovmodige
... l Kristi sår hviler den troende sjel sikkert; her håper
den, ikke på seg selv og sin egen fortjeneste, men på
Kristi fortjeneste".
Samme formaning gis i "Seelengärtlein" av Sebastian
Brant (siden året 1503 utkommet i ca. 40 utgaver): ,"Mennesket
må ha den faste tro at det ikke kan bli frelst og bli evig salig
ved noe annet enn ved vår Herres Jesu Kristi bitre lidelse".
Nikolas av Lyra sier i sin "Forklaring av de ti bud" (1504)
at en skal stille de døende følgende spørsmål:
"Tror du at Jesus Kristus er død for deg, og at du ikke
kan bli frelst ved noe annet enn ved vår Herres Jesu Kristi
lidelses fortjeneste"?
Ifølge "Spiegel der Sitten" (1511) av Albrecht von
Eyb må hver kristen be til Gud: "Jeg kan ikke frelse meg
ved mine gjerninger, men Du, Herre Gud, frels meg og forbarm Deg over
meg. Jeg har ingen fortrøstning til mine fortjenester, men
jeg stoler på din guddommelige miskunn; Du er alene mitt håp".
En stor mistillit til egne gjerninger uttrykkes også i "Skattkiste
til frelsens Og den evige salighets rikdommer", en betraktningsbok
fra 1491: "Det var umulig at jeg ved mine små, få,
timelige og mangelfulle gjerninger hadde fortjent den evige, fullkomne
salighet. Men Han som har lidt for meg under Pontius Pilatus, har
fortjent den for meg". l forordet sies: "Den allerviseste
og trofaste mor, den romerske Kirke, setter sin høyeste og
største fortrøstning til Kristi lidelse og død".
Det vi har sagt om katekismene og andaktsbøkene, gjelder også
de mange prekensamlinger "Blant alle av Kirken anerkjente og
brukte bøker" - skriver den kjente historiker J. Janssen - "det være lærde verker eller religiøse folkeskrifter,
finnes ikke en eneste, hvor ikke rettferdiggjørelse ved Kristus
alene blir lært" (Geschichte des deutschen Volkes Bd. II,
s. 70). Vi henviser forøvrig til følgende litteratur:
V. Hasak, "Der christliche Glaube des deutschen Volkes beim
Schlusz des Mittelalters, dargestellt in deutschen Sprachdenkmalen",
Regensburg 1868 (hvor han siterer ca. 90 for folket bestemte tyske
religiøse bøker fra 1470 til 1520). Av samme forfatter:
"Dr. M. Luther und die religiøse Literatur seiner Zeit
bis zurn Jahr 1520", Regensburg 1881.
W. Wackernagel, "Altdeutsche Predlgten und Gebete", Basel
1876.
H. Brück, "Der religiøse Unterticht für Jugend
und Volk in Deutschland in der zwelten Hälfte des 15 Jahrhunderts",
MairIz 1876.
J. Alzog, "Die deutschen Plenarien (huspostiller) im 15 und
zu Anfang des 16 Jahrhunderts", Freiburg 1874.
Br. Bardo, "Deutsche Gebete", Frelburg 1921.
En del sitater kan en også finne hos Krogh Tonning, "Die
Gnadenlehre und die stille Reformation", Christiania 1893.
Med hensyn til skandinaviske andaktsbøker fra middelalderen
sml. R. Geete, "Svenska Böner från Medeltiden",
Stockholm 1907, og K. M. Nielsen, "Middelalderens danske Bønnebøger",
København 1945. Noe som er påfallende i disse samlinger
er de mange inderlige og tillitsfulle bønner til den lidende
Kristus ut fra bevisstheten om at bare hans blod kan rense fra synden.
Frelsen ved Guds uforskyldte nåde kommer også til uttrykk
i de mange religiøse folkesanger. (Langt over 100 tyske salmer
fra før reformasjonen er blitt bevart). Sml. Ph. Wackernagel,
"Das deutsche Kirchenlied von der altesten Zeit bis zu Anfang
des 17 Jahrh.", Leipzig 1867; Bäumker, "Das katholische
deutsche Kirchenlied", Freiburg 1886.
Alltid har den katolske Kirke æret korset som vårt "eneste
håp". [Sml. hymnen "Vexilla Regis"
("O crux ave spes unica" - Vær hilset, kors, vårt
eneste håp), som også ble sunget før Luthers tid.
Ikke i noe protestantisk samfunn anvendes korssymbolet (korstegnet,
krusifiksene i hjemmene og på landeveiene, korsene på
gravene) så meget som hos katolikkene. Alt dette skal være
en bekjennelse av at det er fra korset vi venter all nåde og
frelse, oppstandelsen og livet.] Det mektigste vitnesbyrd er
vår gamle messeliturgi. Den hl. messe, som er en levende anskueliggjørelse
av Kristi korsoffer, har alltid vært sentrum for den katolske
gudsdyrkelse. Også i middelalderen - som fremdeles den dag idag - ble det under den daglige hl. messe i alle kirker bedt denne bønn:
"Verdiges å gi oss, syndere, som håper på din
mangfoldige miskunn, del i de saliges samfunn, ikke for våre
fortjenesters skyld, men ved din tilgivelse. Ved Kristus vår
Herre". Og hver gang presten utdeler den hl. Nattverd, viser
han først den bl. hostie, idet han sier: "Se Guds Lam,
se Ham som tar bort verdens synder". Også i sine andre
offisielle liturgiske bønner forkynner Kirken stadig at Guds
miskunn er det eneste grunnlag til vår frelse. Ved hver begravelse
ber presten følgende bønn: "Herre, gå ikke
i rette med din tjener. For intet menneske kan bli rettferdiggjort
hos Deg, hvis ikke Du utsletter alle hans synder". Mange andre
eksempler på slike bønner, som også var i bruk
på Luthers tid, kan en finne hos Denifle (Luther und Luthertum,
Bd. 1, s. 400-422).
For å bedømme kirkens lære kan til slutt henvises
til de kirkelige synoder. Således uttalte synoden i Basel kort
før reformasjonen (1503) at mennesket skal sette alt sitt håp
til Kristi lidelses fortjeneste".
Den katolske Kirke har alltid forkastet både pelagianismen
(som lærte at en ikke trenger noen indre nåde for å
bli salig) og semi-pelagianismen (som lærte at en nok trenger
Guds indre nåde, men ikke til omvendelsens begynnelse og heller
ikke til å holde ut i det gode). Pelagianismen ble fordømt
på flere synoder i Nord-Afrika, som pave Innocens I bekreftet
(417), og deretter ved et rundskriv ("Epistola tractoria")
som pave Zosimus (417-418) lot underskrive av alle biskoper i hele
verden. "Semi-pelaglanismen ble fordømt på konsilet
i Orange (529), som pave Bonifatius II (530-532) bekreftet.
Vi vil nøye oss her med å sitere canon 7 fra sistnevnte
konsil: "Hvis noen påstår at han ved sin naturlige
kraft med frukt kan tenke eller ville noe godt, som hører til
den evige frelse, eller at han kan gi sin tilslutning til den saliggjørende
evangeliske forkynnelse uten opplysning og hengivelse fra den Hellige
Ånd, blir han bedratt av en kjettersk ånd, idet han ikke
fatter Guds ord i Evangeliet, som sier: Uten meg kan dere ikke gjøre
noe, og apostelens ord: Ikke at vi av oss selv duger til å tenke
noe som av oss selv, men vår dyktighet er av Gud". Alltid
har Kirken i sin dogmatikk holdt fast ved denne canon. Les f. eks.
Thomas av Akvino, Summa Theologica I-II, Qu. 109-114. Middelalderens
andaktsbøker, som formaner oss til å bygge vår
frelse på Kristi tilgivende nåde, framholder tillike at
vi skal tilskrive Guds hjelpende nåde det gode vi gjør.
Også i sin liturgi minner Kirken stadig om vår totale
avhengighet av Guds hjelpende nåde, som må gå foran
oss og følge oss", for at vi kan "tenke det som er
rett, ville det og fullføre det" ("Sml. bl. a. kirkebønnen
i messen 6. søndag etter Åpenbaringsfesten, 1. påskedag,
5. søndag etter påske, søndag etter Kristi himmelfart,
1. 3. 8. 9. 13. 16. 18. 22. og 24. søndag etter pinse). "Fra
Gud kommer de hellige begjæringer, rettvise beslutninger og
rettferdige gjerninger" (Bønnen for freden). Hver dag
ber presten (i sin takksigelse etter den hl. messe) at Gud "ved
sin forutgående inngivelse må vekke oss til våre
gjerninger og med sin hjelp ledsage dem, så all vår bønn
og all vår gjerning alltid må gå ut fra Ham, og
etter å ha gått ut fra Ham må fullføres ved
Ham". Se videre mange andre liturgiske bønner hos Denifle
I, s. 400-422.
NB: l middelalderen var det nok en del teologer (av
den såkalte nominalistiske skole av Occam d. 1349) som gikk
for langt i å betone menneskets naturlige viljekraft. Dog er
det ikke riktig å betegne Occams tilhengere som semi-pelagianere.
De lærte ikke at et menneske ved sine naturlige krefter virkelig
kunne fortjene Guds nåde. Dessuten må bemerkes at occamismen
slett ikke var ensbetydende med den katolske teologi. Den var bare
en utvekst, som Kirken aldri har godkjent.
Luthers universitetslærere var occamister,
og det er er nok sikkert at hans lære om rettferdiggjørelse
delvis var en reaksjon mot occamismens overbetoning av viljekraften.
Men han gikk for langt, og kom til å lære at den menneskelige
vilje er helt død og passiv.
Det er helt uriktig å karakterisere reformasjonen
som en kamp mot semi-pelagianismen. Dersom det bare hadde vært
Luthers mening å bekjempe occamismen eller noen semi-pelagianiserende
retning, hadde han ikke behøvet å skille seg fra den
katolske Kirke, som selv var en motstander av Occam, og som alltid
har lært at vi av oss selv ikke kan gjøre noe til vår
frelse. Det som brakte Luther i konflikt med den katolske Kirke, var
at han benektet enhver medvirkning (også med Guds nådehjelp)
til frelsen. Hans spesifikke lære er ikke at Guds nåde
er nødvendig til at vi kan gjøre gode gjerninger, men
at gode gjerninger er unødvendige til vår salighet.
IX
Hvorledes kom Luther til sin lære om "troen alene",
og hva er årsaken til reformasjonens hurtige utbredelse?
Om enn den katolske Kirkes lære aldri har vært smittet
av noen slags pelagianisme, har det til alle tider vært mennesker
som i praksis alt for meget stolte på sine egne krefter. Både
hos katolikker og protestanter finnes det nok av dem som i sin kamp
mot syndene venter mer av sin viljeanstrengelse enn av en tillitsfull
bønn, eller som glemmer at de også til å be godt
trenger Guds nåde. Mange predikanter opptrer som om deres lærdom
og veltalenhet er den avgjørende faktor l troens utbredelse.
Et slikt menneske, som i praksis ikke stolte nok på Guds nåde,
var Luther. I klosteret strebte han i den første tid alvorlig
etter sin helliggjøring. Men han var egenrådig i sin
askese. [Luther sier om seg selv at han fastet seg
nesten ihjel". Dog må slike uttalelser om hans selvpinsler
i klostret, som han først kom med i sitt senere liv, tas med
reservasjon. Avgjørende er dette bevist av Denifle (Luther
und Luthertum, Bd. I s. 351-400). Den protestantiske Lutherbiograf
A. Hausrath sier: "I sin alderdom ble Luther en myte for seg
selv ... ... Når den gamle Luther begynner å fortelle,
blir hans hukommelse som bløtt voks ... ... Således er
det en overdrivelse fra hans gamle dager, når han sier at i
hans ungdom var Bibelen en ukjent bok for alle ... ... Og når
han taler om klosterlivet, ser den gamle reformator nesten bare svart"
(Luthers Leben II s. 430 flg.) Han overdriver sin såkalte gjerningshellighet
i klostret for å stille den evangeliske frihet i et bedre lys.
Dette innrømmes også av de protestantiske historikere
Otto Scheel (Martin Luther I, 1921), Friedensburg og Køhler.
Ingen skriftefar ville ha tillatt slike eksesser. Og hvis Luthers
beretninger om sine selvpinsler var sanne, ville de bare være
et vitnesbyrd om hans ubalanserte selvrådighet, og måtte
de ikke tilskrives klosterlivet i seg selv.] Det manglet ham
på sann ydmykhet og lydighet. Dertil kom at han hadde en tungsindig,
skrupuløs natur, og uten grunn mente å ha gitt etter
for sine fristelser. [Med hensyn til Luthers sykelige
sjeletilstand henvises særlig til en inngående studie
av Dr. med. P. J. Reiter, overlege ved Københavns kommunehospitals
psykiatriske avdeling: "Martin Luther; hans Tro, hans Personlighet
og Forutsætningene for hans reformatoriske Værk; en psykiatrisk-historisk
studie" 2 bd. 1946.] På grunn av dette levde han
i en stadig engstelse. Hans foresatte søkte å berolige
ham ved å minne ham om Guds godhet og barmhjertighet. Vikaren
Staupitz formante ham at han skulle fordrive sine mørke tanker
om fortapelse ved å tenke på Kristi utgydte blod. Om sine
"dukkesynder" måtte han ikke bekymre seg. Men det
gav ham ikke noen varig fred. Han gikk fra den ene skriftefar til
den annen. Men ingen - således klaget Luther i sine Tischreden
(3, 135) - forsto ham. "Ingen skriftefar ville vite av mine vanskeligheter.
Da tenkte jeg: Denne prøvelse og anfektelse har ingen annen
enn du. Jeg ble som et dødt lik". Luthers egenrådighet
ble hans ulykke. På grunn av sin stadige frykt for å være
i dødssyndens tilstand oppgav han mer og mer sin streben etter
fullkommenheten. Og hva der ofte skjer med skrupuløse mennesker,
han gikk til den motsatte ytterlighet og ble likegyldig i sine religiøse
plikter. Sitt fromhetsideal druknet han i sin travle virksomhet som
den feirede professor. Etter eget vitnesbyrd ba han sjelden mer sine
prestelige timebønner, og frambar han sjelden mer den hl. messe
(sml. Enders., Luthers brev 1, 67).
En uheldig virkning på Luthers fromhetsliv hadde også
den innbyrdes strid som det på den tid hersket mellom de forskjellige
augustinerklostre i Tyskland som følge av deres ulike ordensregel.
En del, de såkalte observanter, hadde nemlig en strengere regel
enn de andre. Med iver tok Luther del i denne strid, først
på observantenes side og etterpå på de mindre strenges
side. Hans forandrede innstilling var antagelig grunnen til at han
i 1511 ble forflyttet fra Erfurt til et kloster av ikke-observanter
i Wittenberg. Med lidenskapelig overdrivelse hånte han fra den
tid den strengere retning. I sine prekener og i sin forklaring av
Salmene (som han begynte i 1513) farer han stadig ut mot disse "småhelgener",
som ville være så meget frommere enn de andre. Luther
spilte den ydmyke munks rolle, som følte seg kalt til å
revse observantenes formentlige fariseisme. l virkeligheten ble han
drevet av et hemmelig hovmot, som søkte å unnskylde sin
egen lunkenhet. Dog gjorde hans tapte fromhetsideal og hans skrupelløsitet
at han aldri hadde fred i sin samvittighet. Og ut fra denne sjeletilstand
vokste hos ham den anskuelse at troen alene gjør et menneske
hellig. Gode gjerninger kommer det ikke an på.
Luther påsto senere at han fikk klarhet om
sin sola-fide-lære da han engang i klostertårnet grublet
over Paulus's ord i Rom. 1, 17: "Guds rettferdighet åpenbares
(i Evangeliet) av tro til tro, som skrevet er: Den rettferdige, ved
tro skal han leve". Da gikk det opp for ham at uttrykket "Guds
rettferdighet" i denne tekst ikke betyr Guds dømmende
rettferdighet, men Guds rettferdiggjørende nåde. l den
første betydning - sa Luther - hadde alle katolske doktorer
før ham, med unntagelse av Augustin, oppfattet dette uttrykk
(sml. Luthers fortale til hans verker i 1545, og videre hans kommentar
In Genes. c. 27).
Denne siste uttalelse er et eksempel på hvor
lite pålitelig Luther ofte er i sin bedømmelse av den
katolske Kirkes lære. Den kjente Lutherforsker Denifle har gjort
et spesialstudium av hvorledes de katolske teologer i tidenes løp
har fortolket Rom. 1. 17, og beviser at ikke en eneste av dem har
oppfattet uttrykket "Guds rettferdighet" i denne tekst som
Guds dømmende rettferdighet. l et bind på 370 sider siterer
han 60 teologer (fra det 4. til det 16. århundre), og alle uten
unntagelse tolker uttrykket i betydningen av Guds rettferdiggjørende
nåde.
Det er ikke sant - slik som det ofte framstilles
i de protestantiske historiebøker - at den katolske Kirke så
Gud bare som en dommer. For å motbevise det er det nok å
følge våre gudstjenester. Hele vår messeliturgi,
som er den samme som på Luthers tid, er en stadig påkallelse
og lovprisning av den "barmhjertige" Gud. Sml. en gjennomgåelse
av de liturgiske bønner hos Denifle I, S. 400-422.
Den katolske Kirke har alltid, likesom Paulus i
Rom. 1, 17, lært at "den rettferdige lever ved troen".
Men til dette er en død tro ikke nok. Bare en levende tro,
dvs. en tro som gjør at vi lever et rettferdig liv, kan frelse
oss. For en som ikke vil motta en slik rettferdiggjørende tro,
blir Guds rettferdighet til en straffende vrede. Derfor tilføyer
Paulus straks i det følgende vers: "Ti Guds vrede åpenbares
fra himmelen over all ugudelighet og urettferdighet hos mennesker
som holder sannheten nede i urettferdighet".
Som tidsforholdene i Tyskland var ved utgangen av middelalderen,
er det ikke merkelig at Luthers lære om "den evangeliske
frihet" fant gjenklang hos mange mennesker. Det var en revolusjonær
tid. Gjennom alle samfunnslag gikk en frihetslengsel som håpte
å få sin utløsning ved Luthers bevegelse.
De unge humanister støttet ham for å fremme sine antikirkelige
hedenske opplysningsideer. De ringeaktet den såkalte klostervitenskap
(skolastikken, som delvis hadde utartet seg i spissfindigheter). De
kirkelige vitenskapsmenn betegnet de som "mørkemenn",
slik som f. eks. Ulrich av Hutten og Crotus Rubeanus gjorde i sine
beryktede "mørkemennenes brev". Deres interesse for
oldtidens litteratur var i samklang med Luthers prinsipp: "Tilbake
til Bibelen, bort fra tradisjonen". Studiet av det greske språk,
som mange ventet alt for meget av for forståelsen av den hl.
Skrift, fremmet den oppfatning at Bibelen alene var nok.
Ridderne, som mer og mer hadde mistet sin makt og sin rikdom, ønsket
en revolusjon for å kunne tilegne seg Kirkens eiendommer. Den
beskyttelse som Sickingen og Schaumberg lovte Luther, gjorde at han
ikke hadde noe å frykte på riksdagen i Worms (1521). "Silvester
von Schaumberg og Franz von Sickingen har fra nu av frigjort meg fra
enhver menneskefrykt" - skrev han i et brev av 17. juli 1520
(sml. Dict. Apol. IV, 603).
Byene ville være uavhengige av de biskoppelige fyrster.
Bondebefolkningen i Tyskland påberopte seg den "evangeliske
frihet" for å gjøre opprør mot sine lensmenn.
Luthers beste støtte ble fyrstene, som benyttet seg av reformasjonen
for å gjøre seg uavhengige av keiseren. Med begjærlighet
mottok de også fra Luther herredømmet over kirken og
derved også herredømmet over de kirkelige eiendommer.
Overalt, både i Tyskland og andre land, var fyrstene den store
drivkraft i protestantismens utbredelse ved sitt prinsipp: "Cujus
regio, illius et religio" (= Den som styrer staten, kan også
bestemme over folkets religion).
Luthers lære om den "evangeliske frihet" var også
velkommen for de mange munker og nonner som var gått i kloster
uten å eie den klosterlige ånd, og for de mange lunkne
katolikker som gjerne ville bli kvitt en del kirkelige forskrifter
(f. eks. om faste, bot, kirkeskatt, forpliktet skriftemål).
Medvirkende til reformasjonen var den voksende nasjonalisme og motsetningen
mellom den germanske og latinske verden. Fra begynnelsen av det 15.
årh. var det i Tyskland stadig blitt klaget over "gravamina
nationis germanicæ" (den tyske nasjons besvær). Stor
misnøye vakte de finansielle byrder, som Renessansepavene påla
de kristne nasjoner. Til å forøke den antipavelige stemning
bidro det uverdige liv noen av disse paver førte, etterat pavedømmets
anseelse allerede var svekket ved det vesterlandske skisma.
Disse og andre misforhold i det kirkelige liv gjorde at også
flere katolikker som forble tro mot Kirken, i begynnelsen (før
han åpent brøt med Rom) sympatiserte med Luther i håp
om at han ville få gjennomført de påkrevede reformer.
At mange støttet Luthers "frihetskamp"
av alt annet enn edle motiver, er noe som reformatorene ofte beklager
seg over i sine skrifter. "Ingen" - således skriver
Melanchton i et brev til Myconius 5. juni 1528 - "hater evangeliet
mer enn nettopp de som synes å ville være av vårt
parti" (Corp. Ref. I, 982). Til sin venn Camarar skriver han
31. aug. 1530: "Mange høyakter Luther bare fordi de føler
at de gjennom ham er blitt kvitt biskopene og har fått en frihet
som for etterverdenen neppe vil være gavnlig" (Corp. Ref.
lI, 334; sml. 341 og 360). Og i et brev til Luther: "Våre
forbundne kjemper bare for sitt herredømme, ikke for evangeliet
... Rikstedene bekymrer seg aldeles ikke om religionen; det er dem
bare om å gjøre å få selvstyre og bli befridd
fra (de fyrstelige) biskopene" (Corp. Ref. lI, 336). "Fyrstene" - sies i et annet brev av 2. nov. 1541 - "krenker kirkene på
en forbausende forargelig måte ... Imens blir evangeliets tjeneste
forsømt" (Corp. Ref. IV, 695). Og et år senere (18.
okt. 1542): "Fyrstene forsømmer og sønderriver
kirkene, hildet som de er av sine lidenskaper og interesser"
(Corp. Ref. IV, 882). Luther selv sa om fyrstene at han "heller
ville stå under tyrkernes herredømme enn deres".
"De som vil være evangeliske, nedkaller ved sin havesyke,
ran og plyndring av kirkene Guds vrede" (De Wette V, 439. 462.
485). Om de frafalne prester og munker sa Erasmus: "To ting søker
de: inntekter og en kone".
X
Hva gikk Luthers lære om "troen alene" egentlig ut
på?
Luthers angrep på den katolske lære om gode gjerninger
var fra først av særlig rettet mot klosterfromheten og
alle andre (av ham betegnede) "selvvalgte" og "oppdiktede"
gjerninger, som botsøvelser (faste, avlatsalmisser), valfarter,
relikviedyrkelse, osv.
Mange protestanter anser Luthers angrep på
klosterløftene som noe av det mest betydningsfulle i reformasjonen.
Derved - sier de - brakte han de alminnelige kallsplikter i ekteskapet
og i det borgerlige liv til heder, mens den katolske Kirke bare regner
klosterfolket for de fullkomne kristne.
Den siste beskyldning finner vi allerede gjendrevet
hos Luthers samtidige, Kaspar Schatzgeyer: "Vi kjenner ikke en
dobbelt fullkommenhet, én for mennesker i verden, og en annen
for klosterfolk. Det eksisterer for alle kristne bare én orden,
én gudsdyrkelse, én evangelisk fullkommenhet ... ...
Bare dette påstår vi, at oppnåelsen av fullkommenheten
er lettere i klosterlivet, selv om det er sant at en kristen i verden
kan overgå i fullkommenhet alle dem som har avlagt klosterløfter"
(Von dem wahren christlichen Leben I, c. 3). Den katolske Kirke har
sine kanoniserte helgener fra alle samfunnsklasser.
Om Kirkens store høyaktelse for ekteskapet
i middelalderen kan en lese hos Denifle I, s. 254 flg. Han henviser
bl.a. til de mange prekener om ekteskapets verdighet og hellighet.
Flere prekener gikk så vidt at de kalte ekteskapet "en
hellig orden", som på en måte overgikk munkeordenene,
da den ikke var innstiftet av noen helgen, men av Gud selv. Gjerne
henviste predikantene til det faktum at Herren selv har villet hedre
ekteskapet ved det mirakel Han gjorde for brudefolkene i Kana. Den
katolske Kirke har så stor høyaktelse for ekteskapet
at den endog regner det til et av de syv sakramenter. Ved ektevielsen
(brudemessen) ber presten, følgende bønn: "Gud,
Du har helliget ekteskapets bånd ved et så opphøyet
mysterium, at Du i ektepakten skapte forbildet på Kristi forening
med Kirken". Også de andre bønner (som alle ble
brukt på Luthers tid) uttrykker den dypeste ærbødighet
for ekteskapet.
Den katolske Kirke står med hensyn til "kallsetikken"
ikke tilbake for protestantismen. [Uttrykket "kall" (Ruf)
som en betegnelse for hverdagslivets oppgaver er innført av
den katolske Kirke lenge før Luthers tid. På mange måter
var lutherdommen med sin lære om "de to regimenter"
en tilbakegang i kallsetikken. Ifølge denne lære er det
politiske og sosiale liv, likesom også kunst og vitenskap, et
område hvor Evangeliets etikk ikke kan anvendes. "Et meget
stort område av kjærlighetens virkelighetsbasis, nemlig
samfunnslivet med dets mangfoldige plikter og oppgaver, ja overhodet
alt det kjærligheten utretter konkret i verden, dens ytre verk,
har ifølge Luther ikke noen åpning mot Guds rike, men
er innelåst i sin forgjengelighet" (J. B. Hygen, Moralen
og Guds rike" s. 234).]
Ingen legger større vekt på de alminnelige
kallsplikter som et middel til helliggjørelse enn nettopp den
katolske Kirke (Les f. eks. Frans av Sales, "Innledning til det
gudfryktige liv" I, 3; Ill, 10 og 38). Men i overensstemmelse
med Bibelen lærer den at også sølibatet og klosterlivet
er et kall (en særlig gave fra Gud - Matt. 19, 11 ; 1 Kor. 7,
7), som det er tilrådelig å strebe etter for lettere å
nå fullkommenheten (Matt. 19, 12. 21; 1 Kor. 7, 34).
Klosterlivet har alltid bidratt til å høyne
respekten for de alminnelige kallsplikter. Klostrene var skolene for
alle slags håndverk og edle kunster. Munkenes frivillige fattigdom
og lydighet lærer verden å hedre det jevne arbeidsliv.
Det frivillige sølibat bidrar mektig til helligelsen av familielivet,
nemlig ved å motvirke den fordervelige suggestion at seksuelt
avholdenhet er umulig (og derved å hjelpe menneskene til å
respektere de grenser Gud har satt for det seksuelle liv). Mangel
på avholdenhet er en av hovedårsakene til skilsmisse,
unaturlig barnebegrensning og lettsindig forberedelse til ekteskap.
Den protestantiske historiker W. Köhler skriver:
"Das Kapittel: Die Ehe in der Reformationszeit, hat sehr unerfreuliche
Seiten, die wir über der Stiftung der protestantischen Pfarrhauses
(= predikantenes ekteskap) nicht übersehen dürfen. Ueber
den sinnlichen Moment der Ehe ist das sittliche oft genug zu kurz
gekommen. Es ist, wie wenn mit der Aufhebung des Zölibatzwanges
die Schleusen hochgezogen waren und nun ungehemmt brausend und zischend
der Gischt der Fluten sich ergösse. Denifle hat nicht völlig
Unrecht mit dem Tadel, Luther habe "nur die sinnliche Seite der
Ehe im Auge", ebensowenig Grisar, wenn er auf Grund der derben
Ausdrücke bei Luther die Achtung vor dem Adel des Weibes vermisst"
(s. 45).
Luther fremstiller det gjerne som om hensikten med
at noen gikk i klostret, var derved å søke syndsforlatelse
og rettferdiggjørelse. "Munkene er i den formening at
de blir frelst og rettferdiggjort for Gud, ikke fordi de er døpt
og er kristne, men bare fordi de tilhører den eller den orden"
(Weimar VIll, 618). Den bebreidelse at munkeløftene betyr en
ringeakt for dåpsnåden, uttaler han flere ganger. En slik
fremstilling er falsk og bare beregnet på lettere å stemple
klosterlivet som en uevangelisk selvrettferdiggjørelse. Enhver
katolikk vet at klosterlivet ikke er en betingelse for å få
syndsforlatelse. Kirken har alltid betraktet klosterløftene
som "evangeliske råd" (ikke bud). Den forplikter ingen
til å leve i sølibat, men den meddeler prestevigselen
bare til dem som etter en lang prøvetid har forvisset seg om
at de har fått sølibatets kall.
Med hensyn til de andre religiøse skikker
som er nevnt ovenfor, ville Luther ha gjort riktig, dersom han bare
hadde bekjempet visse misbruk (f. eks. i avlatspraksisen og relikviedyrkelsen).
Men han forkastet også den gode bruk av alt dette. Helgendyrkelsen,
som Kirken har praktisert fra oldtiden av, er et middel til å
forherlige Kristus. "Hans navn blir herliggjort i de hellige"
(2 Tess. 1, 10-12), fordi "de har seiret i kraft av Lammets blod"
(Åp. 12, 11). Jesus gir dem å sitte med Ham på hans
trone" (Åp. 3, 21), idet de får herske med Ham"
(2 Tim. 2,12; Salm. 149, 5-9) ved sin forbønn. Den særlige
ærbødighet vi viser Jesu hellige mor, er en oppfyllelse
av hennes egen profeti: "Se, fra nu av skal alle slekter prise
meg salig" (Luk. 1, 48). Også pieteten for de helliges
relikvier er fullt ut begrunnet i den hi. Skrift (sml. Ap. Gj. 19,
12). Det samme gjelder Kirkens faste- og botsskikker (sml. Matt. 6,
17-18; 9, 15; 16,24; 17,21; Luk. 11, 41). Luther forkastet enhver
botstanke under påskudd av at Kristus hadde gjort alt.
Luther angrep også betydningen av alle andre gode gjerninger,
for så vidt han nektet at de kan bidra til å forøke
vår salighet i himmelen.
Etter Luthers lære er det ingen gradsforskjell
i den himmelske salighet. De lunkne kristne behøver ikke å
tenke at de ivrige behager Gud mer og vil få en større
lønn. "Vi er alle like hellige som Maria og andre hellige,
hvor store de enn er, når vi tror på Kristus" (Weimar
X, 113; Erl. XV. 495). All anstrengelse for å samle skatter
i himmelen anså Luther for fåfengt. Bibelens mange saligprisninger
av de lidende og forfulgte (Matt. 5, 10-12; Jak. 1, 2; l Petr. 2,
20; 3, 14) blir i hans system meningsløse. Han tok fra de syke
og undertrykte den store trøst at de ved tålmod i lidelser
forherliger Kristus ("utfyller hans trengsler for Kirken"
- Kol. 1, 24), og i større grad får del i hans kjærlighet.
Vi henviser for øvrig til det vi tidligere (s. 12) har sagt
om lønnen for de gode gjerninger.
Farligst er Luther i sin anvendelse av sola-fide-læren på
moralloven. Ifølge ham er overholdelsen av moralbudene nok
en plikt, men ikke et salighetsvilkår. "Ingen gjerning
og intet bud er nødvendig for en kristen til salighet"
- sier han i sitt skrift "Om et kristenmenneskes frihet".
Det eneste Gud krever til vår frelse, er troen. Og med troen
mener Luther ikke annet enn troen på syndsforlatelse.
For å redde moralen påstår Luther ofte at troen
helt spontant av seg selv frambringer gode gjerninger uten tvang av
noe bud eller noen tanke på at det gode skulle være nødvendig
til saligheten. "De gode gjerninger - sier han - skal følge
troen, eller snarere, de skal ikke følge, men de følger
av seg selv, like så visst som det gode tre frambringer av seg
selv gode frukter" (Op. lat. Wittenberg I, 386 b). "Den
troende gjør alt det loven krever, men uten at han dertil behøver
noen som helst lov eller befaling, likesom man jo heller ikke behøver
å gi solen noen lov for at den skal lyse på himmelen,
eller vannet for at det skal flyte, eller ilden for at den skal brenne,
eller treet for at det skal grønnes, vokse og bære frukt,
all den stund det er et godt tre; og den måtte være en
narr, som ville driste seg til å kreve alt dette ved bud og
befaling" (Jena II, 483). Hvorledes troen har en slik nødvendig
virkende kraft til det gode, søker Luther gjerne å forklare
ved at de troende nødvendigvis er takknemlige for sin frelse
og av sin takknemlighet spontant blir drevet til å gjøre
det som behager Gud.
[Luther forsøkte også på andre
måter å forklare hvorledes troen driver spontant til gode
gjerninger. Den kjente lutherforsker Dr. Döllinger skriver: "Idet
han selv innså at ingen av hans forklaringer var holdbar, uttenkte
han stadig nye, og rev ned i dag, hva han bygget opp i går"
(Die Reformation Bd. III s. 99 flg.) Flere ganger smugler han et fremmed
element inn i sitt begrep "tro". Eiendommelig er f. eks.
den definisjon av tro han gav i en preken i Koburg (1530): "En
ektemann som tror med all visshet, at en kvinne er hans rettmessige
ektefelle, kan da heller ikke bli henne utro, altså ikke begå
noe ekteskapsbrudd; derfor må alle synder komme av mangel på
tillit, for først og fremst kommer synden av at en ikke holder
seg forvisset om og tror at han er ektemann, eller - anvendt på
en hvilken som helst annen livsstilling og stand - tjener, sønn,
datter, osv. Alt ettersom han gir slipp på sådan tro,
henfaller han til å gjøre, hva han begjærer og
endog til å leve i synd". Dog innrømmer Luther at
det kan være vanskelig å fastholde en slik fast tro på
sin stand. "Når jeg har lært et godt stykke av det
den ene dag, så skal det vel skje den følgende, at jeg
glemmer det igjen" (Walch XII, 2083). Det som Luther her kaller
tro, er ikke annet enn erkjennelse av ens standsplikter. Merkelig
er også følgende forklaring av troens virkning: "I
sannhet man skjønner det tydelig i det syvende bud (du skal
ikke stjele), hvorledes alle gode gjerninger utøves og fullbyrdes
i troen; for her må jo enhver erkjenne, at gjerrighetens kilde
er mistroen, men at gavmildheten har sitt opphav i troen. Det er nemlig
fordi mennesket fortrøster seg på Gud, at det er gavmildt,
og tviler ikke på at det alltid får tilstrekkelig"
(Jena I, 220. 2,54). Det er altså ikke troen på frelsen,
men troen på en jordisk gjengjeldelse som gjør at en
holder det syvende bud.]
De troende - sier han - gjør ikke (og skal ikke gjøre)
det gode for å søke sin egen nytte ved det, dvs. for
å oppnå eller forøke sin salighet. Heller ikke
skal de gjøre det gode med den tanke at dette er nødvendig
for å være from i Guds øyne. Gode gjerninger kreves
ikke til vår fromhet (til at Gud har behag i oss). De er bare
en spontan virkning av troen, som alene gjør oss fromme. l
sitt skrift "Om et kristenmenneskes frihet" uttrykker Luther
dette på følgende måte: "Gode og fromme gjerninger
gjør aldri i verden en mann god og from; men en god, from mann
gjør gode og fromme gjerninger. Onde gjerninger gjør
aldri i verden en mann ond; men en ond mann gjør onde gjerninger.
... Likesom troen gjør from, således gjør den
også gode gjerninger".
Til dette er å si at gode gjerninger også
etter den katolske Kirkes lære er en frukt av troen, og bare
er velbehagelige for Gud etter at vi i forveien er blitt rettferdiggjort
ved hans uforskyldte nåde. Men det er ikke sant at troen spontant
frambringer de gode gjerninger (særlig ikke når en utelukker
fra troen enhver tanke på en gjengjeldelse). Troen tilintetgjør
ikke vår frie vilje. Dette framgår ikke bare av erfaringen,
men læres også i Bibelen, som stadig oppfordrer de troende
til å leve etter sin tro. Og er ikke Luthers anstrengelse for
å innprente de troende at de må gjøre det gode
spontant, et bevis på at også han vel visste at troen
ikke virker det gode spontant?
Onde gjerninger består i det at et menneske
frivillig motsetter seg de krav han kjenner gjennom troen. Derfor
kan vi med full rett si at det er onde gjerninger som gjør
en mann ond.
Bibelen lærer på utallige steder at overholdelsen
av budene er nødvendig for å bli i Guds kjærlighet.
Men da har vi også lov til å holde budene med den beveggrunn
at det er nødvendig for å være from i Guds øyne,
likesom vi også har lov til å arbeide for å få
del i en større grad av hans kjærlighet, som Han i sin
godhet har lovt som lønn for våre gode gjerninger. Hvor
forskjellig er ikke Luthers lære om gode gjerninger fra Paulus',
som stadig formaner de troende til å "legge vinn på
gode gjerninger" med den beveggrunn at "dette er godt og
nyttig for menneskene" (Tit. 3, 8; 1 Kor. 15,58)!
Fra protestantisk hold blir det ofte framstilt som om Luthers anskuelse
at troen virker det gode spontant, var hans eneste oppfatning av den
frelsende tro. Et slikt billede av Luther er falskt. Meget ofte forfekter
han en helt motsatt anskuelse, og hevder at den menneskelige natur
er så ødelagt ved arvesynden, at vi - ikke engang med
Kristi nådehjelp - er i stand til å gjøre noe godt.
"Endog våre beste gjerninger er dødssynder"
- sier han i et brev til pave Leo. Stadig møter vi i hans verker
den oppfatning at allerede det ufrivillige begjær i seg selv
er en synd. [Det ufrivillige begjær er bare
en fristelse. Det er først når et menneske samtykker,
at "lysten føder synd" (Jak. 1, 14-15). Når
Paulus av og til betegner begjærligheten som en iboende "synd",
er det fordi den lett fører til synd og har sin opprinnelse
i arvesynden, men ikke fordi den i seg selv skulle være en synd
(sml. Kirkemøtet i Trient, Sess. V, can. 8).] En slik
pessimistisk anskuelse fører konsekvent til den oppfatning
at synden, all den stund den er uunngåelig, ikke kan være
så farlig, så fremt en har tro på Kristus. Ifølge
Luther har mennesket ikke noen fri vilje. [Sml. hans bok "Om
den trellbundne vilje", som han selv betegnet som sitt hovedverk.
Overfor Erasmus, som tok avstand fra ham nettopp fordi han fornektet
den menneskelige viljefrihet, erklærte Luther at han - i motsetning
til så mange andre motstandere - "hadde oppfattet sakens
kjerne" og var gått løs på "det som er
innbegrepet av alt".] Men da faller egentlig ethvert begrep om
synd. Ved sine bud vil Gud bare skremme oss, la oss erkjenne vår
svakhet og føre oss til Kristus (sml. Weimar XL, 481, 482,
486). Evangeliet var for Luther bare det glade budskap om syndsforlatelse,
og ikke også om seier over syndens makt. Den rettferdiggjørelse
som troen gir, er ikke en indre fornyelse, men bare en tilregning
av Kristi rettferdighet for å dekke over vår syndighet.
Dette er Luthers vesentlige lære om den "evangeliske frihet",
som han stadig fremholder i sine stridsskrifter (og det er særlig
fra disse vi må bedømme hans lære). Hans begeistrede
lovtaler (særlig i en del prekener) om gode gjerninger og om
troens spontant virkende kraft til det gode hadde til formål
å hindre de konsekvenser hans lære om "troen alene"
kunne ha for det moralske liv, og å imøtegå den
beskyldning at han var imot gode gjerninger. Uten tvil har Luther
i begynnelsen også trodd og søkt å innbille folket
at etter avskaffelsen av de mange "oppdiktede" gjerninger
og menneskebud, ville de av takknemlighet for det nye evangelium så
meget lettere kunne oppfylle de alminnelige plikter.
Reformasjonen med dens voldsomme kirkestrid ville være uforståelig,
dersom meningen med Luthers lære om "troen alene"
bare hadde vært at gode gjerninger må være en frukt
av troen. Hva ville folket ha brydd seg om et spissfindig stridsspørsmål,
hvorvidt vi skal si at det er troen alene eller også gjerningene
som gjør en mann from, når en likevel måtte anta
at en mann ikke kan være from (ikke kan ha den frelsende tro)
uten å gjøre gode gjerninger? Men nettopp det siste nektet
Luther ofte. Han påsto at en død tro uten gjerninger
var nok til frelse.
Til nærmere belysning av dette skal vi ber anføre en
del sitater fra hans verker:
"Så ser du da, hvor rik den kristne er. Også om
han vil, kan han ikke miste frelsen, han gjøre så store
synder han vil, hvis han da ikke vil la være å tro. For
ingen andre synder enn vantro kan fordømme ham" (De Capt.
Babyl. Sml. Weimar VI, 529; Jena II, 27 11).
"Vær synder, og synd kraftig, men tro dess sterkere...
Det er nok at vi kjenner det lam som bærer verdens synd; fra
det fjerner ikke synden oss, selv om vi tusen ganger om dagen bedrev
hor eller slo i hjel" (Ep. ad Melanchton. Sml. Enders, Luthers
brev Ill, 208; De Wette II, 37).
"De riktige hellige må være gode, kraftige syndere,
og må vedbli å være slike hellige" (Erl. L,
248).
"Imot Gud plikter du ikke annet enn å tro og bekjenne.
l alle andre ting lar Gud deg fri til å gjøre etter ditt
behag uten all fare for din samvittighet, så at Han enn ikke
spør etter, om du kvitter deg med din hustru, løper
fra din husbond og bryter enhver pakt. ... Men da du ved den inngåtte
pakt tilhører din neste, vil Gud, ved å gi deg fri, dog
ikke ta fra denne det som er hans. For om Gud for sin egen del ikke
akter noe sånt, så akter Han det dog for nestens skyld
inntil også denne selv gir deg fri" (Walch VII, 1222; Weimar
XII, 131).
En uhyggelig anvendelse av dette prinsipp gjorde
Luther i sin preken "Om det ekteskapelige liv" i 1522 (Erl.
XX, 57; Walch XXII, 1726).
"En troende har like så stor synd som en vantro; men den
forlates den troende og tilregnes ham ikke, mens den fastholdes og
tilregnes den vantro. Det som er dødelig synd for den vantroende,
er en forlatelig synd for den troende; ikke at det er noen forskjell
på synden i seg selv, og den troendes synd skulle være
mindre og ringere enn den vantroendes, men det er forskjell på
personene. Fordi den troende er formedelst troen ganske visst forsikret
om at hans synd er ham forlatt for Kristi skyld, da Kristus har gitt
seg selv hen for ham; om han derfor vel har synd, så forblir
han dog likevel et fromt menneske; den vantro blir derimot ugudelig.
Dette er nettopp de frommes rette visshet og trøst, at om de
enn har begått og ennå begår synd, så vet
de dog at formedelst troen på Kristus blir deres synder dem
ikke tilregnet" (Komm. til Gal. 5, 17; Weimar XL, 95; Walch VIII,
2730).
"Å ha et rent hjerte vil si at samvittigheten formedelst
Guds ord er så opplyst og sikker at endog ikke loven kan gjøre
den uren. Således må en kristen vite at det ikke gjør
ham noe, hva enten han holder eller bryter loven, enten han gjør
det som er forbudt, eller unnlater å gjøre det som er
påbudt. Alt dette er for ham ingen synd, for han kan ikke synde,
når bare hjertet er rent" (Weimar XVII, 111, 18; Jena II,
478).
Slik fortolker Luther Paulus' ord i Tit. 1, 15: "Alt
er rent for de rene". Paulus' virkelige mening med disse ord
var bare å tilbakevise den manikeiske og jødiske lære
som anså enkelte av Guds gaver for urene.
"Troen er en sådan ting, at hvor den er, kan ingen synd
skade. Et hellig eller troende menneske fornemmer vel sine overtredelser,
men det blir ham for troens skyld ikke tilregnet" (Walch XII,
1828).
"Du skal på barnlig vis oppfatte nåderiket så
at Gud ved Evangeliet bygget en ny stor himmel over oss, den vi nemlig
tror på, det er nådehimmelen. Den som nu befinner seg
under denne himmel, kan ikke synde og heller ikke være i synd;
for det er en nådehimmel, uendelig og evig. Og om enn noen synder
eller faller, han faller derfor ikke ut av denne himmel, eller han
måtte da ikke ville forbli under den, men fare med djevelen
til helvetet, som de ikke-troende gjør" (Walch V, 1682).
"Kampen må ende - sier Gud. Jeg må tilgi dem deres
synder, dersom jeg vil at loven skal oppfylles av dem, ja, jeg må
ta bort loven (NB: Luther mener ikke bare den jødiske seremoniallov);
for jeg ser, de kan ikke annet enn synde, særlig når de
mot sine krefter søker å oppfylle loven" (De servo
arbitrio).
"Troen må være, uten all tvil og være forvisset
om at ikke bare all menneskelig lov, men også all guddommelig
lov er opphevet ved Kristus" (Jena II, 480).
"De (katolske teologer) sier altså: Synden består
i at en taler, begjærer eller gjør noe mot Guds vilje
og bud. Ja, hvorledes kan en få dette til å rime sammen
med Jesu utsagn: "Synd er at de ikke tror på meg"?
Derfor er det lett derved å bevise at de ikke har noen forståelse
av hva synden er, og om de var aldri så lærde, ville de
ikke kunne forklare denne tekst" (Weimar XII, 543).
Her har vi igjen et eksempel på Luthers ukritiske
bibelfortolkning. Han hentyder til Joh. 16, 8-9, hvor Jesus sier:
"Når Talsmannen kommer, skal Han overbevise verden om synd,
fordi de ikke har trodd på meg". Meningen er at den Hellige
Ånd gjennom kristendommens vidunderlige utbredelse vil bevise
at det er en synd ikke å ville tro på Kristus. Men Jesus
vil derved slett ikke si at vantro er den eneste synd. Årsaken
til at verden hatet lyset, var at menneskenes gjerninger var onde"
(Joh. 3, 19-21). Derfor er en åpenbaring av vantroens synd samtidig
en åpenbaring av de andre synder.
Luther kommer i sine verker flere ganger tilbake
til teksten hos Joh. 16, 8-9 for å bevise at "det ikke
finnes noen annen synd på jorden enn vantro" (sml. Erl.
XIII, 238 flg.; L, 51 flg. og 56 flg.).
"Bort med alle gjerninger! De tjener til slett intet. Gjerninger
er det mest skadelige til saligheten, som jeg allerede før
har sagt. Troen er så delikat og opphøyet, at den aldeles
ikke vil ha eller anse noen gjerninger, den vil alene være herre"
(Luthers prekener utg. av Hoecks. 48. 52. 72).
"De som ivrig streber etter gode gjerninger, skaffer seg derved
en stor hindring, og bare med stor vanskelighet kan de igjen fores
tilbake til nåden. For når sjel og samvittighet beskjeftiger
seg med gjerninger, gjør de ikke annet enn å innøve
seg i mistillit til Gud, og jo mer de gjør seg umake med det,
dess mektigere vil deres ånd dras i retning av å mistro
Gud og stole på deres egne gjerninger. En skjøge utsetter
seg aldri for det, for da hun lever i åpenbare grove synder,
har hun stadig en ved bevisstheten om synd såret sjel; hun har
heller ikke noen som helst fortjenester eller gode gjerninger, hun
skulle stole på, og således blir hun lettere frelst enn
noen hellig" (Jena III, 353).
Mens Bibelen stadig formaner oss til å være
"nidkjære til gode gjerninger" (Tit. 2, 14), betyr
altså for Luther enhver streben etter gode gjerninger nødvendigvis
det samme som en fariseisk selvrettferdiggjørelse.
"Av og til må man drikke rikeligere.
ja endog begå
en eller annen synd djevelen til hat og tross. ... Av hva annen grunn
tenker du ellers, at jeg drikker så meget kraftigere osv. enn
for å gjøre narr av djevelen og ergre ham? Å kunne
jeg dog framvise noen riktig grov synd, bare for å gjøre
narr av djevelen, så han kunne forstå at jeg ikke anerkjenner
noen synd og ikke holder meg for skyldig i noen synd. Vi, som blir
så meget truet og plaget av djevelen, må slå hele
dekalogen (= de ti bud) fullstendig ut av våre øyne og
våre tanker" (Brev til Hieronymus Weller, sml. Enders VIII,
159 og De Wette IV, 186).
"Dette skal være deg en sikker regel: Når Skriften
befaler at man skal gjøre en god gjerning, skal du forstå
det slik at Skriften forbyr at du skal gjøre noen god gjerning,
siden du ikke formår å gjøre det" (Wittenberg
III, 143).
"Det er djevelen som sier at de ord "Jeg er veien, sannheten
og livet" er således å forstå at Kristus har
gitt oss