Liturgi

Herrens dåp: Døperens tanker

Det var på denne dagen, 9. januar, at jeg feiret min aller første messe, min primitz, og i år 2000 var det også samme søndag, festen for Herrens dåp. Jeg har notatene fra min preken den dagen, men har ikke tenkt å se på dem – jeg hadde ikke mye tid eller krefter til å tenke på prekenen den dagen, og ingen nevnte for meg at det er vanlig at en annen prekst preker i en slik første messe.

I år har jeg på nytt sett på en preken av den hellige Gregor av Nazianz (300-tallet) på denne festen, der han bl.a. prøver å sette seg inn i Johannes døperens tanker denne dagen:

… Kristus blir opplyst [i dåpen], la oss skinne sammen med ham! Kristus døpes, la oss gå ned i dåpens bad sammen med ham! Johannes er i ferd med å døpe, Jesus nærmer seg. Muligens er det for å helliggjøre døperen, men helt klart er det for å helliggjøre den gamle Adam og begrave ham helt og holdent i vannet. Men før han helliggjør dem og for deres skyld, helliggjør han elven Jordan. På samme måte som han var Ånd og kjød, slik innvier han ved Ånd og vann.

Døperen vegrer seg, Jesus står på sitt. ”Jeg har behov for å bli døpt av deg”, sier lampen til solen, røsten til ordet, brudgommens venn til brudgommen, den største av dem som er født av kvinner, til den førstefødte av all skapningen, han som hoppet i morsliv, til ham som allerede i morsliv ble tilbedt, han som har gått forut og igjen skal gå foran, til ham som nå blir åpenbart og som atter en gang skal åpenbares. ”Jeg har behov for å bli døpt av deg”, underforstått: ”og for din skyld”, for han visste nemlig at han skulle motta martyriets dåp, eller, på samme måte som Peter, visste han at det ikke bare var hans føtter som skulle vaskes. ….

Hvordan oppleves det å feire en tradisjonell latinsk messe?

Det er ikke så mange som kan svare på det spørsmålet, for det er ikke mange katolikker som er prester – og det er heller ikke mange prester som har opplevd det. Jeg tenkte på dette da jeg nylig hva en prest i USA skrev om sin opplevelse:

…first time: Deacon at a Solemn High Mass! A bit of training from a very good MC, and off we went. To say it is different than the NO Mass is, umm, selling it a bit short. I am still trying to get my head around the experience.

First thought: strangely, it is much harder to ‘pray’ this Mass than the NO as a priest. At least these initial run throughs (with rusty Latin), I am so concerned with the Rubrics, the hand positions, the genuflections, the kissing the altar, hand, etc., I’m trying to get through it rather than ‘pray’ it. In TLM, it is not about the priest, it is about the ritual, the ceremony, the prayers; entering into a timelessness, almost. The prayers are beautiful in their wording, if sometimes wordy, even in the Latin (which can really get me toungue tied!)

Another thought, from a friend who was attending her first TLM: Afterwards, as we were digesting the experience over sandwiches at Cinci’s oldest bar, her comment was: ‘It seemed, ummm…, more masculine.’ …

Selv har jeg aldri feiret en høymesse (levittmesse) med prest, diakon og subdiakon, stille messer har jeg feiret over 100 av – så de oppleves ikke så annerledes og kompliserte lenger – men en missa cantata opplevde jeg de 3-4 gangene som overraskende komplisert – det er noe med samspillet med koret og ministrantene som må øves inn, og musikken som man ikke behersker før man har lært den. Men når jeg i kveld feirer en missa cantata i St Joseph kirke, håper jeg at den skal oppleves enklere.

Kardinal Burke snakker om abort, TLM og kommunion

Intervjuet med kardinal Raymond Burke (under) tar utgangspunkt i dagen det ble laget, 28/12, festen for de uskyldige barn i Betlehem, og snakker om problemet med abort i vår tid. Deretter tar kardinalen opp ganske grundig og saklig spørsmål rundt den tradisjonelle latinske messen og hvordan kommunion best bør mottas.

Ecce advenit dominator Dominus: et regnum in manu ejus, et potestas, et imperium.

Se, Herren som skal herske, kommer. Kongsmakt er i hans hånd, og kraft og velde. Jfr. Mal 3,1: 1 Krøn 19,12

I dag – Epifania, 6. januar – er den gamle og den nye messen svært like; første lesning og evangeliet er identiske, og de fleste bønner og antifoner like så. Slik lyder kollektbønna, deretter følger flere av messens tekster og antifoner:

Allmektige Gud, på denne dag lot du stjernen vise vei til din enbårne Sønn og åpenbarte ham for folkeslagene. Før i din nåde oss som allerede kjenner deg ved troen, helt inn i din herlighets glans. Ved vår Herre …
Deus, qui hodierna die Ungenitum gentibus stella duce revelasti: concede propitius: ut, qui jam te ex fode cognovimus, usque ad contemplandam speciem tuae celsitudinis perducamur. Per eumdem Dominum nostrum …

Lesning Jesaja 60,1-6
Reis deg i stråleglans! For nå kommer ditt lys, Herrens herlighet går opp over deg. Se, mørke dekker jorden, det er stummende mørkt over folkene. Men over deg stråler Herren fram, hans herlighet åpenbares over deg. Mot ditt lys skal folkeslag vandre, konger skal gå mot din solrenningsglans. Løft dine øyne og se deg om! De samler seg alle og kommer til deg. Dine sønner kommer langt bortefra, dine døtre blir båret på armen. Da skal du se det og stråle av glede, hjertet skal skjelve og vide seg ut. For havets rikdom strømmer imot deg, folkenes skatter kommer til deg. Et mylder av kameler dekker landet, kamelfoler fra Midjan og Efa. Der kommer alle fra Saba, gull og røkelse fører de med seg. Med glede forkynner de Herrens pris. Slik lyder Herrens ord.

GRADUALE (Jes. 60:6, 1)
Alle skal de komme fra Saba, gull og røkelse skal de føre med, og Herrens pris skal de forkynne. Stå opp, Jerusalem, og bli lys! For Herrens herlighet har stått opp over deg.
Omnes de Saba venient aurum et thus deferentes, et laudem Domino annuntiantes. Surge, et illuminare, Jerusalem: quia gloria Domini super te orta est.

ALLELUJAVERS
Alleluja. Vi har sett hans stjerne i Østen, og kommer med gaver for å tilbe Herren.
Vidimus stellam ejus in Oriente et venimus cum muneribus adorare Dominum. Alleluja.

Evangelium: Matteus 2,1-12
Da Jesus var født i Betlehem i Judea, på den tid Herodes var konge, kom noen vismenn fra Østen til Jerusalem og spurte: “Hvor er jødenes konge som nå er født? Vi så hans stjerne da den gikk opp ved morgengry, og er kommet for å hylle ham.” Da kong Herodes hørte det, ble han meget urolig, og hele Jerusalem med ham. Han kalte sammen alle overprestene og folkets skriftlærde og spurte dem hvor Messias skulle fødes. “I Betlehem i Judea,” svarte de, “for slik er det skrevet hos profeten: Du Betlehem i Juda land er slett ikke den ringeste av fyrstene i Juda. For fra deg skal det komme en høvding, som skal være hyrde for Israel, mitt folk.” Da kalte Herodes vismennene til seg i all stillhet og spurte dem ut om tiden da stjernen hadde vist seg. Så sendte han dem til Betlehem og sa: “Dra av sted og forhør dere nøye om dette barnet! Og når dere har funnet det, så meld fra til meg, for at også jeg kan komme og hylle det.” Da de hadde hørt kongens ord, drog de av sted. Stjernen som de hadde sett gå opp, gikk foran dem, inntil den ble stående over stedet der barnet var. Da de så stjernen, ble de fylt av glede. De gikk inn i huset og fikk se barnet hos moren, Maria, og de falt på kne og hyllet det. Så åpnet de sine skrin og bar fram gaver til barnet: gull, røkelse og myrra. Men i en drøm ble de varslet om at de ikke måtte vende tilbake til Herodes, og de tok en annen vei hjem til sitt land. Slik lyder Herrens ord.

OFFERTORIUM (Salme 71 (72):10,11)
Kongene fra Tarsus og øyene skal ofre gaver; kongene fra Arabia og Saba skal føre gaver med; og alle jordens konger skal tilbe ham, alle folkeslag skal tjene ham.
Reges Tharsis et insulae munera offerent: reges Arabum et Saba dona adducent: et adorabunt eum omnes reges terrae: omnes gentes servient ei.

KOMMUNIONSVERS (Jfr. Matt 2, 2)
Vi har sett hans stjerne i Østen, og kommer med gaver for å tilbe Herren.
Vidimus stellam ejus in Oriente et venimus cum muneribus adorare Dominum.

SLUTNINGSBØNN
Herre, la ditt lys skinne for oss, så vi med rent blikk kan se, og med rett sinnelag gripe det mysterium som du i din godhet gir oss del i. Ved Kristus, vår Herre. (Her er bønnene bare delvis like.)
Præsta, quæsumus, omnipotens Deus: ut quæ solemni celebramus officio, purificatæ mentis intelligentia consequamur. Per Dominum nostrum …

Gamber – nevner norsk avisartikkel fra 1966!

Msgr. Gamber har ett kapittel i sin bok fra 1972/2002 om de moderne språk som etter konsilet i praksis erstattet latinen fullt og helt. Og han innleder sitt kapittel med flere utdrag fra det norske tidsskriftet FARMAND! Det er nokså overraskende, må jeg si – men kanskje noen lesere kan forklare hvorfor Farmand hadde artikler om latinens skjebne i den katolske messen? (Artiklene er fra april 1966 og hadde blitt oversatt fra norsk til tysk av en dame i München – og så er dette igjen oversatt til engelsk.) Her er noen utdrag fra Farmand:

… In a communication from a correspondent which appeared in issue no. 14, of the 2nd April 1966, we read:

There can be no doubt of the rising tide of astonishment amongst Catholic laypeople, at the liturgical changes and the new forms which are following in the wake of the Vatican Council. The Council did not order the removal of Latin from the Liturgy, the Decree on the Liturgy even says (in no. 36) the opposite, … In no. 54 of the decree it is recommended that the faithful should be capable of saying and singing those parts of the Liturgy in Latin, where the people join in the words. This is a clear expression in favour of the coexistence of the Latin and the vernacular forms. But in practice we see a one-sided tendency to suppress the Latin.

The Liturgy has an effect on Christians’ daily lives, and in the present situation many Catholics have become aware – if they were not already aware – that the Latin form was not so incomprehensible and impenetrable, but that it gave their religious life living nourishment and fruitfulness. Everywhere there are groups of laypeople who have asked the authorities to be allowed to keep the Latin form side-by-side with the vernacular one. But this is where the astonishment arises, for the reaction to these requests has all too frequently been either a disapproving silence or a direct prohibition of any discussion of the subject. This is despite the fact that this desire is perfectly legitimate so far as the Decree on Liturgy of the Vatican Council is concerned …

In no. 17 of the same periodical, published on the 23rd April 1966, another similar communication says:

The introduction of the vernacular is really due to a misunderstanding, and is the sign of a really provincial mentality. … The Spanish worker who went into a Catholic Church in the Ruhr used to hear a language he knew. Not any longer! …

… Finally, a few sentences from a letter to the editor: What kind of experiments have we yet to face? Will we never again be at peace? I am anxious above all about the amount of freedom which is going to be allowed to individual celebrants … Their hatred of Latin is now satisfied. But now it’s the old translations. They must be made «contemporary»… And then of course it will have to be changed every twenty years, since the language also changes. …

Gamber – om når presten vender seg mot folket

Msgr. Klaus Gamber skriver i sin essaysamling «The Modern Rite» om tanken om at presten bør vende seg mot folket:

In his «‘Guidelines for the Layout and Arrangements of a Church in the Spirit of the Roman Liturgy,» in 1949, Theodor Klauser says (no. 8) that: «There are many indications that in church buildings of the future the priest will once more stand behind the altar, as he did formerly, and will celebrate Mass facing towards the people, just as is still done in the Roman basilicas; the desire, which is felt everywhere, to have the eucharistic fellowship more clearly expressed by gathering round the table, seems to favour this solution.»

What Klauser, in his day, posited as a desirable development, has in the meantime become widely regarded as the norm. People are almost all of the opinion that they have thereby restored an early Christian custom. But is this in fact really so? …

På de 40 åra som er gått siden msgr. Gamber skrev dette, er denne tanken (om at presten i tidligere tider vendte seg mot folket) blitt avvist ganske så grundig, og gjentatte ganger. Men likevel hører jeg prester som også i dag sier hvor viktig det er at presten vender seg mot folk, ser på dem, snakker til dem osv. Er det slik at prestene ikke følger med i den teologiske debatten, eller er det at de ikke ønsker å forandre den praksisen de selv har lært seg, hva er det som gjør at de holder fast på en slik feil forståelse?

Selvsagt skal presten vende seg mot folk i deler av messen, men ikke når de ber til Gud, og msgr. Gamber er ganske klar i sin konklushon i dette kapittelet:

… How are things arranged in the Eastern Church? Here too there was never a time when a celebration «‘turned towards the people» was customary, since there is no explicit witness to it. It is remarkable that in the case of a concelebration, of which there is a long tradition in the Eastern Church, the principal celebrant normally stands with his back to the congregation, while the priests who are concelebrating stand to his right and his left. But at no point do they take up a position behind the altar.

The decisive question, with regard to the position of the priest at the altar, is, as we have already mentioned several times, the character of the Mass as a sacrifice. The person offering the sacrifice turns towards the person to whom the sacrifice is being presented. By early Christian conceptions, one did this by turning to look towards the east. …

… One can best do justice to the aspect of the Mass as a sacrifice if, during the Eucharistic Prayer, in the course of which the holy sacrifice is consummated, all the people together with the priest turn in the same direction (that is to say, towards the east). The aspect of a meal, in turn, could be brought out more clearly by the way the ritual of Communion is shaped. We do not need to give any particular explanation here why it is that priest and readers should face the people for the proclamation of the Word of God. …

Gamber – om messen som offer

Msgr. Klaus Gamber ga ut en bok med noen artikler om innføringa av den nye liturgien i 1972, men ikke før i 2002 ble denne boka utgitt på engelsk – og først nå rett før jul bestilte jeg den. Det er altså nesten 40 år gamle artikler jeg leser, når jeg nå har kommet halvveis gjennom boka.

Den første artikkelen jeg vil nevne, er der msgr. Gamber stiller spørsmålet om messen er et måltid eller et offer; eller rettere sagt hvordan den er begge deler, og på hvilket tidspunkt man kan påvise offeraspektet tydelig hos kirkefedrene. Han avlutter gjennomgangen av kirkefedrene på denne måten:

When Cyprian, in Letter 63:17, after remarking, «In all sacrifices we institute a memorial of his passion,» then adds, «‘for the passion of the Lord is the sacrifice which we offer,» this is likewise a new idea. John Chrysostom says much the same thing; «Our High Priest has offered the purifying sacrifice (cf. Hebrews 10:18). And we now offer the same sacrifice» (Homilies on Hebrews, no. 17:3).

We find the transition to the mediaeval understanding of the sacrifice of the Mass in the writings of Gregory the Great (+ 604), who says, in Dialogue IV, 57-58 (BKV Gregory vol. II. p. 270f.): «This sacrifice saves us in a special way from eternal perdition, since in a mysterious manner it renews for us the death of the Incarnate One. For even though he has risen again and dies no more (Romans 6:9), yet in his immortal and incorruptible life he is offered anew for us in the mystery of the holy sacrifice, his Body is consumed in it, his flesh is shared out for the saving of the people, his blood is poured out … Let us keep in mind, therefore, just what this sacrifice means for us, since for the sake of our redemption it ever anew presents the passion of the incarnate Son. For who amongst the faithful could doubt that in the hour of the sacrifice the heavens are opened at the voice of the priest, that the choirs of angels are present at this mystery, … «

Han sier likevel at offertanket ble for dominerende i middelalderen – men nå har man gått i mostatt grøft:

These foregoing expositions … are intended above all to show one thing, that the idea of the Mass as a sacrifice is as old as the Church, even if it has undergone a certain transformation together with the Church. From the beginning, then, the Mass was both a meal and a sacrifice: a meal at which a sacrifice is offered to God through the Church.

In the Middle Ages, and right up to recent times, too much stress was laid on the idea of sacrifice, and the most diverse theories of the sacrifice of the Mass were constructed, without the appropriate lead having been taken from the Fathers and from the earlier liturgical texts; nowadays people lay stress above all on its aspect as a meal, and they shape their celebration of the Eucharist accordingly. Each of these one-sided attitudes is however wrong. The meal and the sacrifice belong together. …

… Today we have, as in other matters, swung from one extreme to the other: from an overemphasis on the cultic aspect to an overemphasis of the aspect of the Mass as a meal. Already, more and more voices may be heard, calling, against all the tradition, to have the ritual, cultic element removed altogether from our worship.

Ble omvendt da han hørte en sunget messe

I et intervju med Jeffrey Tucker forteller han om sin omvendelse til Den katolsk Kirke:

… I had been a lifetime musician, playing in symphonies and jazz combos and everything in between. But there was something about hearing the Mass chanted with just a few small notes — by an older priest with a tired voice — that transformed me completely. I was about 22 years old and I had never heard anything so beautiful. The total absence of ego and the total absorption in a purpose beyond time enthralled me. I think that these notes unlocked my mind to understand and opened my heart to a kind of love I had never known. Looking back at it, those small notes had a more powerful effect than the shelves of books and the endless hours of studying the faith. …

… my fascination with it began as purely artistic, but when I realized that there was a reason for its structure and sound, my appreciation grew. I realized that it is all a form of prayer, and the musical structure amounts to an attempt by mortals to touch a realm of immortality. It was all an attempt to somehow capture and characterize what the ancients called the “music of the spheres,” which is something like a heavenly sound that might be worthy to be presented by angels at the throne of God. The composers and the tradition heard something true and beautiful and the liturgy absorbed it as its own.

It goes without saying that secular music doesn’t attempt this at all. It is designed to flatter the performers, indulge the composers, entertain the audience, or whatever. …

I intervjuet står det også mye interessant om arbeidet som pågår for å hjelpe prester og menigheter til å synge messen på engelsk på en bedre måte.

Augustin: Qui cantat, bis orat

Da Augustin sa dette – den som synger, ber dobbelt – tenkte han ikke på hvilken som helst type (verdslig) musikk, men på Kirkens egen musikk. Dette skriver liturgiprofessor P. Paul Gunter, OSB, i en artikkel hos zenit.org. han skriver bl.a.:

… The conviction of the fact that prayer is doubled if sung instead of being recited was not based so much on the merits of human effort, but rather on the need to describe the numinous dimension within sacred music, its emotive and artistic aspects, inasmuch as it is an exchange between God, the Giver of every gift, and the response of love of the human being to the Lord’s omnipotent love.

A greater love will seek a higher quality and not just more abundant quantity, and this happens when the perseverance of an individual or a group has made progress in the musical realm and has experienced the beauty of its spiritual consolations. «Sacrosanctum Concilium» affirms that «the sacred liturgy does not exhaust the entire activity of the Church» (No. 9) and adds very pointedly that «before men can come to the liturgy they must be called to faith and to conversion.» Moreover, No. 10 clarifies that «the liturgy is the summit toward which the activity of the Church is directed.» Hence the liturgy is precisely the source of the necessary strength for every apostolic work. Wherever the liturgy of the Church is left to chance, the lack of coherence in its fruits becomes evident. …

Les gjerne hele artikkelen (lenke over), men jeg tar gjerne også med et Ratzinger-sitat fra 1996:

«Cult» songs, doctrinally insipid, often take the place of liturgical treasures with catechetical value, with the effect that the culture of ecclesial music in many parishes has been «led down a blind alley in which one can say always less about its quo vadis» — this is the way in which J. Ratzinger describes the separation of modern culture from its religious matrix (A New Song for the Lord. Faith in Christ and Liturgy Today, Crossroads, New York, 1996, p. 120).

Er de mange tegn i liturgien viktige?

Jeg har fått kritiske kommentarer fra et par personer til et tidligere innlegg, bl.a. følgende:

(Å bøye seg under deler av Credo) er en fin måte å markere inkarnasjonen på. Jeg stusser imidlertid over at du sier at menigheten går glipp av noe viktig hvis dette ikke gjøres. Det er da ikke slik at man ærer inkarnasjonen mindre ved ikke å knele eller bøye seg? Det er et tegn, og et fint tegn, men den troendes intensjon blir ikke større av å utføre tegnet. Dette tegnet kan kanskje i noen grad bevisstgjøre den troende på inkarnasjonens betydning, men for å oppnå det formålet er er vel forkynnelsen vel så viktig.

Men jeg må si at jeg er grunleggende uenig i det som hevdes her, for et det ikke et protestantisk fenomen at forkynnelsen skal bære det meste i kirkens liv? Katolsk (og ortodoks) liturgi har vel alltid uttrykt svært mye gjennom tegn; gjennom selve sakramentene som er de viktigste tegn, samt gjennom mange sakramentalier, og gjennom de mange små tegn som gjennomsyrer messen og alle sakramentale handlinger, tidebønner osv. Ved liturgireformen ca 1970 ble over halvparten av alle tegn i messen tatt bort (korstegn, knebøy, hode-og kroppsbøyninger – samt at noen ikke syns man trenger å bruke røkelse eller fin musikk for å berike liturgien). Da syns jeg det er noe underlig at man ikke tar det så tungt at de tegn som er beholdt i liturgien (som obligatiriske) blir brukt.

Det er ingen hemmelighet at jeg ved å bli kjent med den tradisjonelle latinske messen har fått en klarere forståelse av hvor viktige de mange tegn i litugien er, og også blitt mer oppmerksom på de ganske mange tegn som fortsatt er beholdt i den nye messen

[Jeg fikk også kritikk fordi jeg hadde spurt leserne hvordan knelingen under Credo foregikk denne julehøytida. Jeg må innrømme at jeg ikke hadde tenkt på at noen ville identifisere messene de hadde vært i (det burde jeg sikkert), men det var ikke mitt ønske å vite hvor eller hvem – og i alle tilfeller ville jeg ikke latt noe ufordelaktig komme på trykk slik at noen kunne identifisere det.]

Knele under Credo

Det fins fire julemesser – julaftens vigilie (om ettermiddagen), midnattsmessen, messen ved daggry og juledagsmessen, og i år feiret jeg dem alle fire (i julaftens fmiliemesse byttet vi riktig nok ut lesningene med midnattsmessens lesninger). I hver av disse messene står det tydelig skrevet: Man kneler ved ordene Han er blitt kjød … – dette kan man sjekke ved de fire lenkene over.

I år gjennomførte jeg dette ganske grundig; ved å nevne dette punktet i prelenen, og ved å sørge for at det ble en pause slik at alle kunne knele. (I den gamle messen kneler man alltid når inkarnasjonen nevnes, mens i den nye messen er dette bekrenset til 26/12 og 25/3.)

Nå hører jeg fra noen at ikke alle prester ser ut til å ha brydd seg om dette (og at ikke alle ellers når man sier/synger trosbekjennelsen bryr seg om å bøye seg under disse ordene, slik de nåværende reglene sier).

Hva kan dere lesere av bloggen fortelle meg? Knelte presten i de julemessene du deltok i, og ble dette forklart og gjort så tydelig at alle kunne knele?

Kommunion bare på tungen i Peterskirken?

Leste nylig at de som så julemidnattsmessen fra Peterskirken i går kveld/ natt sier at de troende bare fikk lov til å motta kommunion på tungen. Les om det her.

Etter hvert blir det vel klart hva som er bestemt av pave Benedikt (alle som mottar kommunion av ham mottar knelende og på tungen) eller av andre.

I en kommentar til innlegget jeg referer til, skriver en prest at slik var det også i 1985, men det har i alle fall ikke vært slik på lang tid – ikke da jeg selv delte ut kommunion i en pavemesse i 2006 i alle fall.

Ikke rom for tungsinn når livet feirer fødselsdag

Dette sier pave Leo den Store i dagens matutinlesning:

“Høytelskede, i dag er vår Frelser født, la oss glede oss og juble! Det finnes ikke rom for tungsinn når livet feirer fødselsdag. Livet har oppslukt frykten for døden og overvelder oss med glede over løftet om evig liv. Ingen er stengt ute fra det lystige lag, for det finnes én årsak til felles glede for alle: Da Vår Herre, seierherre over synd og død, ikke fant noen som var skyldfri, kom han for å bringe frihet til alle. Helgenen kan juble, for snart er palmegrenen hans; synderen kan glede seg, for han får tilgivelse; hedningen kan puste lettet ut, for han blir kalt til livet.

I tidens fylde, i den time Gud i sin skjulte og uransakelige visdom hadde fastsatt, tok nemlig Guds Sønn menneskenes natur opp i seg for å forsone den med ham som hadde skapt den, slik at djevelen, dødens oppfinner, kunne overvinnes ved den natur han selv hadde beseiret. Da Herren fødtes, sang jublende engler: “Ære være Gud i det høyeste”, og de forkynte “fred på jorden for mennesker av god vilje”. De så nemlig det himmelske Jerusalem bygges opp, ut av alle folkeslag på jorden. Når englene i det høye jubler slik over dette byggverk, virket av Guds uutsigelige godhet, hvor meget må da ikke menneskene i sin ringhet glede seg?

La oss derfor, høytelskede, takke Gud Fader gjennom hans Sønn i den Hellige Ånd, han som har elsket oss og i sin store miskunn har hatt medynk med oss. “Oss som var døde på grunn av våre synder, gjorde han levende med Kristus” (Ef 2,5), slik at vi skulle være en ny skapning i ham og på nytt hans bilde. La oss legge av “det gamle menneske og dets gjerninger” (Kol 3,9), la oss gi avkall på kjødets gjerninger, vi som er blitt del av Kristi slekt. Kristenmenneske, kjenn din verdighet! Du som har fått del i den guddommelige natur (Jf. 2 Pet 1,4), skjem deg ikke ut ved et vanslektet liv! Husk hvem som er ditt hode, og hvilket legeme du er lem på. Husk at du er fridd ut av mørkets makt og satt over i Guds lys og hans rike (Jf. Kol 1,13). Ved dåpens sakrament er du blitt tempel for den Hellige Ånd. Jag ikke en slik beboer på dør ved onde gjerninger, bli ikke på nytt djevelens trell, for din løsesum var Kristi blod.”

(Fra en preken av den hellige Leo den Store, pave. 1. preken over Frelserens fødsel, 1-3; SC 22.)

Hva gjør de troende under den eukaristiske bønn?

Min kone og jeg var i en vanlig menighetsmesse her i går kveld – en svært lite oppbyggende opplevelse, men jeg kommer sannsynligvis ikke til å skrive noe mer om den. I dag tidlig (mandag, bare noen få timer før vi setter kursen nordover) leser jeg mer om det jeg skrev i forrige innlegg – om den eukaristiske bønn og ad orientem – på Fr. Ray Blakes blogg. Den eukaristiske bønn fungerer best når presten ser på Gud og ikke på folket, sier denne presten, og han tar også pave Benedikt til inntekt for å si at den eukaristiske bønn er i krise:

In «The Sprit of Liturgy» the Pope speaks of the Eucharistic Prayer as «being in crisis». I must say being a regular celebrator of both forms of the Roman Rite, the crisis is in the Novus Ordo and especially when celebrated versus populum.

In the usus antiquior the silence shouts «PRAYER», in the usus recentior celebrated ad orientem there is a strong indication prayer is taking place but when it is celebrated facing the people, well, I am not sure what is going on and what the people are meant to do, I must confess I don’t know what our !st Communion children are taught to do in the Eucharistic Prayer.

What do you do during the Eucharistic Prayer? Do you join the priest in saying the Eucharistic Prayer? I am told in some liberal parishes priests encourage people to join in, even here some people follow the prayer in their missals, a few even move their lips. Do you just wait for the priest to finish – not sure what to do? This seems to be why most priests opt for the short and quick EP2. Do you say your own prayers? It always strikes me as a bit rude to deliberately pray about something else when the priest is addressing God.

In «The Sprit of Liturgy» the Pope speaks about returning to silent Eucharistic Prayer, or saying it silently but announcing in some way key words …

En prest har feiret messen ad orientem i fem år

Dom Mark Daniel Kirby er prior i det benediktinske klosteret Our Lady of the Cenacle i Tulsa, Oklahoma. 17/12 hadde han feiret messen ad orientem i fem år, og skriver om fordelene ved denne praksisen:

1. The Holy Sacrifice of the Mass is experienced as having a theocentric direction and focus.
2. The faithful are spared the tiresome clerocentrism that has so overtaken the celebration of Holy Mass in the past forty years.
3. It has once again become evident that the Canon of the Mass (Prex Eucharistica) is addressed to the Father, by the priest, in the name of all.
4. The sacrificial character of the Mass is wonderfully expressed and affirmed.
5. Almost imperceptibly one discovers the rightness of praying silently at certain moments, of reciting certain parts of the Mass softly, and of cantillating others.
6. It affords the priest celebrant the boon of a holy modesty.
7. I find myself more and more identified with Christ, Eternal High Priest and Hostia perpetua, in the liturgy of the heavenly sanctuary, beyond the veil, before the Face of the Father.
8. During the Canon of the Mass I am graced with a profound recollection.
9. The people have become more reverent in their demeanour.
10. The entire celebration of Holy Mass has gained in reverence, attention, and devotion.

Bønn for 18. desember

Som mange vet er dagene fra 17. desember fram til jul spesielle, med egne lesnnger og bønner – og Å-antifoner. Slik er bønna for 18. desember:

Latin:
Concede, quæsumus, omnipotens Deus, ut, qui sub peccati iugo ex vetusta servitute deprimimur, expectata Unigeniti tui nova nativitate liberemur.

Norsk:
Allmektige Gud, fra Adams tid har vi trellet under syndens åk. Nå bervi deg: Sett oss fri ved din enbårne Sønns fødsel, som gir oss nytt håp, (han som lever og råder .. )

Den nye engelske oversettelsen:
Grant, we pray, almighty God, that we who are weighed down by ancient slavery beneath the yoke of sin, may be set free by the long awaited new birth of your Only Begotten Son.

Bok av Lazlo Dobszay

Også denne boka handler om liturgien (selvsagt), dens utvikling nærmere bestemt – og jeg begynte på den i går. Tittelen er The Restoration and Organic Development of the Roman Rite, og den kan bestilles på Amazon her.

Slik beskrives boka hos Amazon:

This is a serious, scholarly of liturgy analysis combining historical, philosophical, musicological and liturgical. The volume, like the series, will be aimed at moving the debate about liturgy out of the narrow confines of either ‘pastoral liturgy’, ‘reform of the reform’ or nostalgia and bemoaning of the ruination of liturgical tradition to an entirely higher plane, of serious, scholarly, measured analysis combining historical, philosophical, musicological and liturgical. This book advances a provocative and controversial set of proposals for the development of future liturgical reform in its attempt to re-engage with a traditional sense of the Roman Rite. The author is uniquely placed to make the case he does. A mediaevalist and musicologist of unparalleled experience and breadth, Dobszay combines – almost uniquely – a profound knowledge of the history of the development of the Roman Rite – especially the Antiphonary – with a personal interest and passionate concern for the lived experience of the rite itself. The result is a lively and vigorous text based around the idea of the actual liturgical sense of the Roman Rite – meaning a respect for its integrity as an historical tradition that found multiform expression across Europe and also across at least 1600 years, combined with a sympathy for the fact that the rite is still a living entity with a long future ahead of it.

Gamber: Messen rettet til Gud eller mennesker?

På s 48 i boka «Benedict XVI and the Sacred Liturgy» beskrives msgr. Gambers syn på messens fokus på denne måten:

… The description of liturgy as worship corresponds to its traditional treatment in the documents of the Magisterium, as for instance in the encyclical Mediator Dei of Pope Pius XII. ‘The sacred liturgy … is the public worship which our redeemer, the head of the Church, offers to the heavenly Father, and which the community of Christ’s faithful pays to its founder, and through him to the eternal Father Pius XII accentuates the role of ordained priests to represent Christ as head of the Church before the heavenly Father and before the other faithful. The Second Vatican Council, when it describes the significance of ‘liturgy,’ bears witness to the priesthood of Christ: the priestly ministry embraces both public worship and sanctification; that is, it possesses equally the ‘katabatic’ dimension, by which God ‘sets out’ or descends to man, and the ‘anabatic’ element by which man ‘returns’ or ascends to God.

In the years after Vatican II, however, many liturgists preferred a more sociological description which characterizes the liturgy as the ‘worshipping assembly of God’s people’. This definition fails to distinguish between the ministry of ordained priests and that of the lay faithful; here the element of worship is relegated to the background. Gamber, on the contrary, affirms that the ‘primary’ or chief sense of divine worship’ is to ‘offer to God due adoration and thanksgiving’. The earthly worship of God is an image of the heavenly liturgy. ….

Video viser en høytidelig Novus ordo messe


The Canons Regular of John Cantius i Chicago gjør mye godt arbeid. Bl.a. har de et nettsted der prester rundt i hele verden kan lære å feire den gamle messen – HER. Nå har de også gjort tilgjengelig en video der en av hjelpebiskopene i Chicago feirer en høy tidelig medd, Novus ordo, på engelsk, og bruker det store høyalteret i kirken. Videoen kan sees her.

Skroll til toppen