Teologi

P. Lutz: Katolisismen og det personlige gudsforhold

Jeg er nå i ferd med å skanne inn og gjøre ferdig enda en norsk, katolsk klassiker: «Katolisismen og det personlige gudsforhold» av dominikanerpater Lutz. Boka er fra 1927 og de ti første kapitlene kan leses her – og den begynner slik:

Personlighet, rett til uavhengig tenkning, rett til å leve og handle etter sin egen overbevisning og til å utvikle seg etter sine særegne anlegg, er ting som menneskene alltid gjør krav blir seg den menneskelige verdighet bevisst. En politiker som lar seg ta på slep av andre, en kunstner som blindt følger motens strømninger og lukker sitt øre for inspirasjonens stemme i sin egen barm, en vitenskapsmann uten egen dømmekraft i sitt forskningsarbeide, kan ikke gjøre fordring på vår fulle aktelse. Men enda mere forlanger vi personlighet i det religiøse liv. For uendelig mere enn av politikk eller kunst eller vitenskap avhenger vårt livs utfoldelse, vårt hjertes fred og vår evige skjebne av den stilling vi antar overfor Gud. Derfor skal det fremfor alt være vi selv som har det avgjørende ord i de spørsmål som angår vårt religiøse liv.

Nå er det en kjensgjerning at vi katolikker ofte beskyldes for å miskjenne eller undervurdere den personlige religions verd og nødvendighet. Den katolske form for kristent liv skal hindre dets fulle og frie utfoldelse. I religiøs henseende skal vi bare ha et forminsket personlighet; vårt forhold til Gud skal være blottet for den opprinnelighet og den inderlighet som svarer både til Guds krav og vårt eget hjertes lengsel.

Spør vi om grunnen til denne ringeaktende dom, så får vi følgende svar. «Den katolske kirkes autoritet er det som kuer det personlige liv. Den tynger på sjelen som et åk, og står som en skillevegg mellom Gud og den. En katolikk har ikke lov til å tenke annerledes enn paven i religiøse ting. Han behøver endog ikke å vite hva han skal tro; paven, biskopene, prestene vet det, og det er nok. En alminnelig legmann tror på hierarkiet uten å bry seg om hvor dets lære stammer fra, hva den inneholder, eller hvorledes den stiller seg til fornuften og den guddommelige åpenbaring. På samme måte er katolikkenes moralske liv ikke betinget av deres egen samvittighet, men av de lover som kirken pålegger. En sådan tilstand kan ikke annet enn kvele personligheten; for et religiøst initiativ blir umulig, tankelivet sovner inn, og det moralske liv mister karakteren av frihet og kjærlighet, for å utarte til mekanisk vanegjengeri. For enkelte kan vel dette formynderskap være til nytte. Der finnes jo alltid mennesker som mangler dømmekraft og viljeenergi og som gjerne finner seg i at andre tenker for dem og anviser dem deres plikt. Imidlertid lar den katolske kirkes autoritet seg ikke forene med den respekt som de fleste mennesker med rette føler for seg selv, heller ikke med Guds egne rettigheter, da Gud direkte vil virke i de kristnes sjeler.» Trelldom er et sterkt ord; dog finnes der ikke få protestantiske teologer som med forkjærlighet bruker det, når det gjelder å fremheve det mest karakteristiske trekk i vårt trosliv.

Blant de mange bebreidelser vi er gjenstand for er der ingen som vi mere ville ta oss nær av, dersom vi ikke i forveien visste at den beror på en misforståelse. Imidlertid akter vi å påvise hvordan en katolikk til tross for kirkens autoritet står i et personlig og intimt forhold til Gud, i et forhold av direkte og umiddelbart samliv med Ham, og at intet i vår oppfatning av kristendommen står i motsætning til den frihet som Kristus har bragt oss.

Samtaler mellom katolikker og ortodokse

«Lydighet til Kristus og dagens utfordringer til vår kristne tro, gjør det nødvendig for oss å arebide aktivt for full enhet,» sa pave Benedikt. Og han sa det i går, da han kommenterte samtalene mellom katolikker og ortodokse, som pågår akkurat nå – ifølge zenit.org:

The Pope affirmed this today at the end of the general audience when he appealed for prayers for the work of the International Mixed Commission for Theological Dialogue Between the Catholic Church and the Orthodox Church.

The commission is meeting in Vienna, Austria, through Monday. In the three days of dialogue they have already shared, they’ve been examining the same theme that drew them together in 2009: «The Role of the Bishop of Rome in the Communion of the Church in the First Millennium.»

Noting this theme, the Holy Father said: «Obedience to the will of the Lord Jesus, and consideration of the great challenges that appear today before Christianity, oblige us to commit ourselves seriously in the cause of the re-establishment of full communion among the Churches.

«I exhort everyone to pray intensely for the efforts of the Commission and for a continuous development and consolidation of peace among the baptized, so that we can give the world an ever more authentic evangelical testimony.»

The Catholic co-leader of the meeting is for the first time Archbishop Kurt Koch, the new president of the Pontifical Council for Promoting Christian Unity. He was appointed to that role in July. …

FERDIG: P. Lutz – Kors og alter fra 1928

Jeg ferdig med bearbeidelsen av P. Lutz’ viktige bok om messen; den kan leses/ lastes ned i pdf-format her – den er på 62 A-4 sider.

(Jeg har bearbeidet språket en hel del, siden hans rettskriving fra 1928 var nesten helt dansk – enkle konsonanter for f.eks. tak og bøn, æ svært ofte der vi har e på norsk, at som infinitivsmerke etc – og det gjenstår nok en del småfeil som jeg må se på etter hvert.)

Bok om Vatikankonsilet – av John W. O’Malley, SJ


Jeg har begynt å lese ei bok om Vatikankonsilet: What Happened at Vatican II? av John W. O’Malley, SJ. I en anmeldelse av boka (se her) kan vi lese: «John O’Malley, a Jesuit professor at Georgetown University, is a prominent exponent of the view that Vatican II represents discontinuity.» Det er altså ikke ei bok jeg i utgangspunktet vil være enig med eller finne særlig interessant. Men samtidig leser vi i samme anmeldelse at Fr. O’Malley er en svært grundig og dyktig hostoriker (derfor er beskrivelsen av flere ting svært nøyaktig og interessant), og at «in What Happened at Vatican II, the historian is at war with the editorialist. Fortunately, the historian wins almost every time.»

Hos Father Z. kan man også lese en diskusjon om boka her.

van der Burg: Om Arvesynden og den Bibelske Skapelsesberetning

Om Arvesynden og den Bibelske Skapelsesberetning
Pastor Dr. teol. J. van der Burg – 1976

Dette heftet av pastor van der Burg var et av de siste hans skrev, selv om han hadde noen få (ny)utgivelser til fram til 1979 (se en oversikt over alle hans utguvelser her). Hans hefte om arvesynden åpner slik:

Et grunndogme i den kristne religion er læren om arvesynden, som har sammenheng med læren om Kristi soningsdød og med flere andre viktige trossannheter. Den går ut på at mennesket opprinnelig var skapt i hellighet og rettferdighet, og var fritatt fra døden. Disse privilegier skulle etter Guds bestemmelse gå i arv til hele etterslekten. Men på grunn av en stor synd, som vår stamfar gjorde, mistet han dem både for seg selv og for oss alle. At også hans etterkommere mistet dem, skyldes ikke deres etterligning av Adams eksempel (ved deres personlige synder), men deres enhet med ham ved avstamning. Arvesynden finnes også hos nyfødte barn, som ennu ikke har begått noen synd. Derfor må også disse bli døpt. Alt dette er troslære, som er definert bl. a. av Tridentinerkonsilet («Decretum de peccato originali»).

Og han skriver også:

… Arvesyndens eksistens fremgår for det første av Bibelens lære at Jesu soningsdød var nødvendig for alle mennesker. «Han gav seg selv til en løsepenge for alle» (1. Tim. 2, 6; Hebr. 2, 9). «Ingen kommer til Faderen uten ved meg» (Joh. 14, 6). Ingen – og derfor heller ikke små barn, som ikke har gjort noen personlig synd – vil komme i himmelen uten gjennom Kristi offerdød. Derfor må vi tro på en tilstand av unåde som menneskene er kommet i uavhengig av personlige synder.

En bekreftelse av det er de rituelle renselsesskikker som både før og etter Kristi tid er blitt anvendt også på barna. Det ordinære middel som Jesus har foreskrevet til renselsen fra arvesynden, er dåpen. «Sannelig, jeg sier deg: Uten å bli født av vann og Ånd kan ingen komme inn i Guds rike. Det som er født av kjøtt, er kjøtt» (Joh. 3, 5-6). …

Alle mennesker har fått del i den dødsdom Gud uttalte over Adam (1. Mos. 3, 19). «Alle dør i Adam» (1. Kor. 15, 22). Ved å forføre Adam til synd er djevelen blitt «en manndraper fra begynnelsen» (Joh. 8, 44). Også av dette faktum at vi har arvet døden fra Adam, kan vi slutte at vi har fått del i hans synd. «Døden er syndens lønn» (Rom. 6, 23). Alle dør i Adam, fordi alle har syndet i ham, dvs. mistet Guds vennskap ved hans synd.

LES HEFTET HER.

P. Lutz: Hva som ligger til grunn for avlaten

I kapittel XIII i sin bok om avlaten, den siste av kapitlene jeg har lagt ut på nett (les hele boka her), skriver p. Lutz ganske klart og tydelig at det er kjærligheten som er grunnlaget for den katolske avlatslæren:

Hele den tankegang som forklarer avlatslæren er i full overensstemmelse og i organisk sammenheng med den åpenbarte tro; så meget står fast for den kristne meditasjon som alvorlig fordyper seg i dogmene om frelsen, nåden og de helliges samfunn. Imidlertid er der en enda dypere realitet enn disse dogmer som ligger til grunn for avlaten; og den frem for alt er den prøvesten som setter oss i stand til å vurdere det ekte kristelige i avlaten. Kristendommens hjerte er kjærligheten. «Så har Gud elsket verden at Han gav oss sin Sønn, den Enbårne, for at hver den som tror på Ham ikke skal fortapes, men ha det evige liv.» (Joh. 3. 16). «Så har Gud elsket oss,» det er det som er kristendommens opphav. Guds første gave er Hans kjærlighet. For dennes skyld blev Guds Sønn menneske, døde for oss og gav oss det vi trenger for å nå frem til Ham. Vår tro, vår anger, vår bønn, vårt håp på de evige goder, vår kjærlighet til Gud og våre medmennesker, vårt moralske liv, alt det som er kristelig, spirer frem av denne første Guds gave.

Vi søker ikke Gud i første rekke fordi vi har opplevet vårt moralske sammenbrudd og fått et innblikk i vår synds mørke avgrunn, men fordi Gud elsker oss og drager oss. Kjærligheten er vår religions innerste sjel. Vil vi bli klar over hvorvidt en lære, en praksis, en institusjon er kristelig, må vi frem for alt drøfte i hvilket forhold den står til kristendommens absolutte verdi: Kjærligheten. Avlatslæren består denne prøve. Betrakt den fra hvilken side du vil, gjennomtenk alle dens grunnprinsipper og alle konsekvenser de innebærer, overalt møter du den guddommelige kjærlighet.

…..

P. Lutz: Uviljen mot avlaten har ingen hjemmel i den kristne troslære

I kapittel XII i sin bok om avlaten fortsetter p. Lutz med å kritisere den protestantiske trosforståelsen, mer konkret deres syn på mennesket fullstendige fordervelse:

Det var altså ikke misbruken, men selve de grunnprinsipper Luther bygget sin reformasjon på, som førte ham til å forkaste avlaten. Vi katolikker holder fast ved den, fordi Luthers oppfatning av det kristne liv og av Kirkens vesen ikke lar seg forene med Evangeliet, heller ikke med vår fornuft eller med vår religiøse og moralske erfaring. Bibelen kjenner ikke den til bunds fordervede natur; den forutsetter tvert om en menneskehet som er seg sitt fulle ansvar bevist, sin evne til frivillig å gjøre det gode og det onde.

Men syndefallets konsekvenser er alvorlige, og en overdrevet optimisme har heller ingen plass:

Den katolske oppfatning av mennesket har visst nok intet felles med J. J. Rousseaus sentimentale drømmer om vår naturs absolutte godhet; eller med den hedenske humanismes begeistring for den samme natur som skal være seg selv nok. En sådan åndsretning fortjente nok Luthers og alle alvorlige menneskers forakt. … Synden hørte middelalderen til, tenkte (noen). Denne tåpelige optimisme er ikke katolsk. Alle katolske kristne kjenner arvesyndens uhyggelige makt og sukker etter den opprinnelige renhet og fred. «Dagene i dette liv er korte og onde, oppfylt av smerter og trengsler; her besudles mennesket av mange synder, det besnæres av mange lidenskaper, plages av megen frykt, splittes av mange bekymringer … trykkes av fristelser, svekkes av nytelser, pines av armod» (Thomas a. K. Kristi Etterfølgelse III. 48).

Men Luthers forståelse blir likevel helt feil:

Men vi kan heller ikke forene Luthers mørke pessimisme med vår tro på Gud, vår Skaper, fordi Gud er god. … Vi forveksler ikke hangen til synden med selve synden. Ellers måtte vi også betrakte den naturlige trang til dyden som selve dyden. For mennesket har også gode tilbøyeligheter og evner. Selv Paulus, som Luther påberoper seg for å hevde den helt fordervede natur, vitner om det motsatte. Taler han ikke om «de hedninger som ikke har loven, men av naturen gjør de ting som er ifølge loven? Da er de, skjønt de ingen lov har, seg selv en lov. De viser nemlig at lovens gjerning er skrevet i deres hjerter» (Rom. 2. 14-15). Paulus tenker sikkert på en del virkelig høymodige skikkelser i den antikke historie; og hvor mange menn og kvinner fant han ikke på sine apostoliske vandringer som et edelt sinnelag og et rent liv gjorde mer mottagelige for Jesu lære enn andre! Har menneskets natur bevart noe av sin opprinnelige adel: gode tilbøyeligheter, anelser, lengsler, hvor meget mere må vi ikke beundre Guds verk i mennesket, når Hans nåde har overvunnet syndens onde, når den Helligånd med Faderen og Sønnen «elsker mennesket og tar bolig i dets sjel»? (Joh. 14. 23), når Jesu bønn er blitt oppfylt – og Jesus blir alltid bønnhørt – Jesu bønn om at «den kjærlighet hvormed du har elsket meg må være i dem og jeg i dem?» (Joh. 17. 26).

P. Lutz: De egentlige årsaker til den lutherske uvilje mot avlaten

I kapittel XI i sin bok om avlaten skriver p. Lutz svært interessant om den egentlige grunnen til at Luther og de andre reformatorene ikke kunne godta den katolske avlatslæren:

Det var .. ikke de misbruk avlaten hadde gitt anledning til, som fikk de protestantiske reformatorer til å forkaste den. Deres motvilje hadde en meget dypere årsak. Hvilken? Var det uvitenheten om avlatens teologiske grunnlag? Til en viss grad ja. For uvitenheten var ikke liten. Luther selv tar Frelseren til vitne på at han ikke visste hva avlaten var for noe, da han reiste seg mot Tetzel, og vi ville nok tro ham uten ed når vi sammesteds ser hvor tilgjengelig han var for den motbydelige bakvaskelse som blev satt i omløp angående Tetzels avlatsprekener. Men uvitenheten alene kan ikke forklare reformatorenes voldsomme opprør mot avlaten. Støter vi på noe vi ikke forstår, så er jo det første vi føler trang til å søke opplysning, hvis vi absolutt mener å måtte uttale oss om saken, med mindre en forutfattet mening ligger så tungt på vår ånd, at en upartisk granskning ikke kan iverksettes. Og dette var tilfellet med reformatorene. De ideer ut fra hvilke Luther forsøkte, å gjenoppbygge kristendommen, reformasjonens vesentlige og grunnleggende anskuelser om synd, frelse, natur, nåde, sjelsliv, kirke, det var opphavet til kampen mot avlaten.

….

Les hele p. Lutz’ videre argument her.

Katekismens kompendium på nett

Nå er Kompendiet til Den katolsk Kirkes Katekisme lagt ut på nett på norsk – FLOTT. Jeg har etterlyst det noen ganger (desember 2007 var første gang), men en stund ønsket forlaget at man skulle vente litt. Men nå er det på plass, og kan leses her på katolsk.no. Selve katekismen har ligget her i mange år til fri bruk, og jeg har konsultert den ofte, selv om jeg i alle år også har hatt den trykte utgaven.

Slik lyder pave Benedikts forord til Kompendiet, da det ble utgitt 28. juni 2005:

For tyve år siden begynte arbeidet med Den Katolske Kirkes Katekisme. Det var Den ekstraordinære bispesynode i anledning av tyveårsdagen for avslutningen av Det annet Vatikankonsil som hadde bedt om dette.

Jeg er Gud Herren uendelig takknemlig for at Han har gitt Kirken denne Katekisme som i året 1992 ble godkjent av pave Johannes Paul II, min ærede og elskede forgjenger.

Denne gavens store nytte og verdi ble bekreftet ved dens brede og positive mottagelse blant biskopene. Den var i første rekke rettet til dem – som en sikker og autentisk oppslagstekst for fremstillingen av den katolske lære, og særlig for utarbeidelsen av stedlige katekismer. Katekismens betydning ble også bevist ved at den i høy grad ble velvillig mottatt i alle deler av Guds folk. De har lært å kjenne og verdsette den i de mer enn femti språk som den hittil er oversatt til.

Nå godtar og offentliggjør jeg med stor glede Kompendiet til denne Katekismen.

Kompendiet ble i oktober 2002 lidenskapelig ønsket av deltagerne i Den internasjonale kateketiske kongress. På denne måten gav de uttrykk for et utbredt behov i Kirken. Min avdøde forgjenger grep dette ønsket og besluttet i februar 2003 å sette det ut i livet. Redaksjonen ble betrodd en liten kardinalkommisjon med meg som leder. Vi fikk hjelp fra enkelte fagpersoner. I arbeidets løp ble et utkast til Kompendiet forelagt alle kardinaler og ledere av bispekonferanser. Det store flertall av dem aksepterte det og vurderte det positivt.

Kompendiet som jeg nå forelegger for hele Kirken, er en tro og sikker sammenfatning av Den Katolske Kirkes Katekisme. Det inneholder i knapp form alle vesentlige og grunnleggende elementer i Kirkens tro, og utgjør slik min forgjenger ønsket det, et slags vademecum som gjør det mulig for menneskene – enten de er troende eller ikke – å få et konkret overblikk over hele Den katolske tro. … …

Informasjon om skjærsilden, om bot, om soning og om avlat

Når jeg nå har fått spørsmål om både skjærsilden og om avlaten (etter mitt leserinnlegg i Vårt Land), har jeg funnet fram til noe nyttig informasjon om dette på katolsk.no – isteden for at jeg «skal finne opp kruttet på nytt». Jeg vil også nevne Pater A. J. Lutz’ bok om Avlaten og det han der skriver om skjærsilden. Og så disse dokumentene fra katolsk.no:

Purgatoriet (Skjærsilden) – og himmel, helvete, bønnen for de avdøde
Av p. Olav Müller SS.CC.

Bønnen for de avdøde – Den bibelske lære om et renselsessted
Av pastor Dr. teol. J. van der Burg

Avlaten – et forsøk på nytenkning
Av p. Olav Müller SS.CC.

Avlat og bot
Fra Bønnebok for Den katolske kirke, St Olav Forlag 1990.

Syv myter om avlat
Av James Akin

Hva er avlat – en grundig forklaring
En artikkel av James Akin (oversatt fra engelsk og bearbeidet av f. Claes Tande)

Kan vi sone for våre synder? – og hva betyr egentlig å «sone»?
Av James Akin

P. Lutz om AVLATEN – IV. Er læren om de timelige straffer uevangelisk overtro?

Nu reiser den protestantiske teologi sitt store argument mot den katolske lære om de timelige syndestraffer, for å stemple den som overtro. «Vi trenger ikke noen timelige straffer, hverken her på jorden eller i det hinsidige, for å fyldestgjøre Guds rettferdighet og for å rense våre sjeler. Jesu død på korset er den fullkomne soning for alle mennesker; og Jesu blod renser oss fra all synd» (1. Joh. 1. 7). Alle som tror på Jesu offer er altså fullkomment forsonet med Faderen; ingen synd har makt over dem; intet kan hindre en avdød fra å gå inn i saligheten, dersom han døde i troen. Er der da en mening i skjærsilden og i de andre timelige straffer?»
Jo der er nok en mening i dem. Vi behøver bare å tenke litt dypere på vårt forhold til Kristus og til Hans sonende død, da vil meningen nok komme til syne.

Jesus har sonet i vårt sted; Hans lidelse eier en uendelig evne til å utslette synden, ikke bare i den forstand at Jesus led vår straff, men fremfor alt at Jesus har overvunnet syndens indre vesen: opprøret mot Gud, da Han i vårt navn og på våre vegne gav Gud den kjærlighet tilbake som mennesket hadde nektet Ham. Derfor virker Jesu sonende lidelse ikke bare således at den fritar den troende for straff og tar syndens ansvar fra ham, men i første rekke således, at den fornyer vårt hjerte og tilintetgjør syndens vesen ved å gjøre oss delaktige i Jesu kjærlighet til Faderen. Jesu frelsergjerning ville være en altfor liten seier over synden, hvis Han bare opphevet syndens onde følger. Nei, Han vil gi det hjerte, som tar imot Hans nåde, en kraft fra det høye, som er sterkere enn alle syndige impulser, en kraft som er «det samme sinnelag som og er i Kristus Jesus» (Filip. 2. 5).

Her ligger den store forskjell mellom den katolske oppfatning av frelsen og den som preger Luthers teologi, og som til den dag i dag blir hevdet i protestantiske kretser. (Ikke overalt; på dette punkt som på endel andre har den katolske tradisjon vist seg sterkere enn Luther.)

Den lutherske teologi tror ikke på Jesu fulle triumf over selve synden. Den «helliggjørende nåde», det vil si det nye liv som Gud skaper i sjelen og som blir kilden både til dens rettferdighet og renhet og til overnaturlige, hellige evner og impulser, er noe fremmed for Luther. Han kjenner heller ikke nådens guddommelige trang til å føre sjelen frem til helligheten, når den samtykker i Guds virken. For mange protestanter er det en forargelse, når katolikker taler om hellige kristne, om mennesker som aldri gjør seg skyldig i en dødssynd. Det katolske ideal om et syndefritt liv står for dem som noe umulig. (Se f.eks. «Evangelisk og romersk kristendom» av biskop Valdemar Ammundsen. «Kirke og kultur», januar 1928.) En kristen likeså vel som en vantro står under syndens makt; han må gi tapt og han kan trygt gjøre det når han tror på syndsforlatelsen. …

… …

P. Lutz om AVLATEN – III. Skjærsilden.

Alle de nevnte timelige straffer utøver sin sonende og lutrende virkning under vårt liv på jorden. Nu gives der lidelser også i det hinsidige, som treder i de jordiske lidelsers sted, når mennesket dør uten å være nådd frem til sjelens fullkomne renhet. Vi kaller dem «skjærsild».

Et menneske som dør med et urent hjerte kan ikke gå inn i himmelen uten lutring. For hva er himmelen? Den er den uendelige salighet Gud eier i seg selv, og som Han vil gjøre oss delaktige i. Allerede her på jorden er vi ved nåden «delaktige i Guds natur» (2. Petri, 1. 4.) og til en viss grad også i Hans salighet, forrdi vi har en urokkelig og tillitsfull bevissthet om at Gud elsker oss. Men Hans fulle salighet kan vi ikke oppnå før vi fullkomment eier Ham. Og hvorledes eier vi Gud fullkomment? Ved en klar skuen, ved et dypt og evig ufravendt blikk inn i Hans vesen, ikke bare forsåvidt som Han åpenbarer seg i skapningen eller i troens mysterier, men således som Han er i sin egen guddommelige bevissthet. «Det er ennu ikke åpenbart hva vi skal bli; men vi vet at når Han åpenbares skal vi bli Ham lik; for vi skal se Ham således som Han er.» (1. Joh. 3. 2.). Står vi åsyn til åsyn med Gud, da våkner i vårt hjerte en kjærlighet uten grenser. Den bønn går fullkomment i oppfyllelse, som Jesus bad: «For at den kjærlighet hvormed Du har elsket mig, må være i dem.» (Joh. 17. 26). Av denne kjærlighet veller der frem en sødme, en glede, en fred uten mål, en salig bevissthet om at vi evig lever i Guds hjerte, og at ingen makt formår å skille oss fra Ham. Den fullkomne kjærlighet til Gud, det vil si den absolutte hengivelse til Ham, den uinnskrenkede vilje til evig å senke seg ned i Ham, ikke for å miste sin personlighet, men for å øke den likesom i det uendelige ved å leve Guds eget liv, dette er salighetens fylde, dette er himmelen.

Hvorledes kunde vi da gå inn i himmelen, sålenge vårt hjerte ikke er villig til en så grenseløs hengivelse? Eller kan vi kalle fullkomment villig et hjerte som ennu ikke har gitt Guds rettferdighet full oppreisning ved å lide sin straff? Eller et hjerte som ennu mere eller mindre er lenkebundet av egenkjærligheten, bedåret av verdens forkrenkelige ting, lukket for den hellige begeistring Gud vil vekke i oss? I en sådan tilstand er mennesket ikke verdig til å ta imot Guds salige liv, fordi det ikke vil. «Mester hva skal jeg gjøre for å arve det evige liv?» – «Du skal elske Herren, din Gud av ditt ganske hjerte, av din hele sjel og av alle dine krefter og av ditt hele sinn, og din neste som deg selv». (Luk. 10. 25-27). Vi elsker ikke Gud av hele vårt hjerte, vi ønsker ikke av hele vår sjel å være salig i Ham, Han er ikke alt i alle (1. Kor. 15. 28.), sålenge egenkjærligheten har en rest av makt. Og dette er nettoppi sjelens urenhet, ikke å elske av alle våre krefter.

P. Lutz om AVLATEN – II. Av hvilken art er de timelige syndestraffer?

Disse timelige syndestraffer er av forskjellig art. I første rekke kommer den bot som blir oss pålagt i skriftemålet. Det pleier å være et offer i nestekjærlighetens tjeneste, en overvinnelse av vår egenkjærlighet, en selvfornektelse som å faste eller å gi avkall på en nytelse, en bønn eller en annen andaktsøvelse, alt efter våre synders større eller mindre ondskap.

«En bønn? Skal også bønnen være en botsøvelse? Er det ikke tvert om sjelens innerste fryd å være sammen med Gud?» Jo, sikkert er bønnen sjelens glede og fred, og ikke desto mindre kan den være en botsøvelse. Vår åndelige natur, «det indre menneske», som Paulus sier, finner nok sin glede i å oppløfte seg til Gud. Men hvor tungt ligger ikke kjødets byrde og de jordiske bekymringer på vår ånd! «Hva lider jeg ikke i mitt indre, når jeg med min sjel overveier de himmelske ting, og de kjødelige tankers sverm kommer ilende når jeg ber!» (Kristi efterfølgelse III. 48). Det er husvalelse å be; men det er også en stadig kamp for å verne over vår andakts svake glød. Forøvrig er det ikke bare vår fysiske naturs skrøpelighet som gjør at en bønn pålagt i skriftemålet er en bot. Selv om den er aldri så liten, så er den allikevel pålagt. Den er en lydighetsøvelse; vi bøyer oss for en autoritet; vi ydmyker oss. Er ikke ydmykheten botferdighetens innerste sjel?

I Kirkens oldtid og i middelalderen var botsdisiplinen strengere enn i våre dager. En kristen som hadde gjort seg skyldig i visse synder, måtte underkaste seg mere eller mindre lange offentlige ydmykelser og andre botsøvelser, eller han måtte dra på pilegrimsferd til hellige steder, f. eks. til Herrens grav i Jerusalem, til St. Peters grav i Rom eller til andre kjente helligdommer, St. Jago i Compostella, St. Olav i Nidaros o.a. Reisen var ofte lang og farefull. Men det botferdige hjerte øste mot av sin tro på disse gjerningers sonende og lutrende kraft. Hva var all den overståtte møye sammenlignet med den trøst som vederkveget sjelen, når den stakkars synder lå og gråt ved Herrens grav eller foran Olavs-skrinet, og hørte Jesu milde røst i sitt hjerte: «Dine synder er deg forlatte!»

Ved siden av den bot som skriftefaren pålegger, er der andre timelige straffer, som synderen selv frivillig tar på sig, efterhvert som hans bevissthet om syndens onde blir klarere. Alle hellige kristne føler trang til å gjøre bot; alle, hvis navn historien har bevart, var besjelet av en overordentlig iver til å lide. De fastet, de våket, de nektet seg alt det verden kaller glede; og fremfor alt: de var tålmodige inntil heroisme i de tungeste prøvelser.

For selve livet her på jorden er jo fullt av lidelser. «Vår moder naturen», som dikterne sier, kan somme tider være redselsfullt grusom mot sine barn. Er det Guds straffedom, når kulden eller heten dreper markens grøde og bringer hungersnød over et land? Når et jordskjelv ødelegger store landstrekninger? Når sykdom herjer et folk? Når regentene blir grepet av vanvittig overmot eller villedet av politiske intriger, så at folk reiser seg mot folk og millioner av mennesker faller på slagmarkene? Eller når vi i det daglige liv blir plaget av mangfoldige gjenvordigheter? Det ville være formastelig i ethvert enkelt tilfelle, når et menneske eller en familie blir hjemsøkt av lidelser, å peke på en bestemt synd som skulle ha utfordret Guds vrede. Synden er fremfor alt i sinnelaget, og Gud alene gransker hjertene. Allikevel var det synden som brakte det onde inn i verden, både som en straff og som et middel til å gjøre bot. Bærer vi våre lidelser med et ydmykt sinnelag, ber vi med Jesus: «Fader, la denne kalk gå forbi; men din vilje skje, ikke min»; da får alt det onde som kommer over oss den samme sonende verdi som de botsøvelser vi frivillig tar på oss.

P. Lutz om AVLATEN – I. Om de timelige syndestraffer

Når synderen ved anger og bot er blitt forsonet med Gud, da er synden utslettet. Vi var blitt Guds fiender ved vårt opprør mot Hans hellige vilje; nu er vi Guds barn igjen. I sjelen utfolder seg på ny det himmelske liv som Jesus bragte oss da Hans korsoffer frigjorde oss fra syndens makt. Gud har på ny sluttet det vennskap med vår sjel som vi kaller «den helliggjørende nåde», eller «det overnaturlige liv». Tenker vi tilbake på den tid vi tilbragte i opprør mot Guds lov, blir vi grepet av sorg over vår utroskap og vår ulykke. På samme tid som sjelen på ny begynner å leve Guds liv, blir vi også fritatt for den evige straff vi var hjemfallen til på grunn av vårt opprør. Guds kjærlighet og rettferdighet har fått oppreisning idet vi gav oss inn under Jesu frelsende kjærlighet.

Og dog har Gud i de fleste tilfeller ikke fått den fulle oppreisning han har krav på. En viss plikt til å sone, påhviler oss ennu. Vi har en straff å bære, en lutring å gjennomgå. Vårt teologiske sprog kaller det den timelige syndestraff i motsetning til den evige straff, som vi ved syndsforlatelsen blev fritatt for.

Den første grunn hvorfor vi må lide disse timelige straffer, selv når den evige straff er blitt oss eftergitt, er rettferdighetens krav. Hver synd, selv om den ikke er et avgjort opprør mot Gud (dødssynd), innebærer allikevel en viss urettferdighet. Denne ligger deri at vi bruker de timelige ting, også våre egne evner, på en måte som står i motsetning til den orden Gud har fastslått for vårt livs harmoniske utfoldelse. Vi gir efter for våre egne tilbøyeligheter når vår samvittighet krever at vi skal stå imot dem; vi taler eller dømmer, når det var vår plikt å tie; vi søker og nyter det jordiske når vi skulle gi avkall på det; vi gir efter for vår fantasis og vårt følelseslivs tendenser efter eget behag, når den sunde fornufts forskrifter var å beherske oss. Alt dette er urettferdig, ikke bare fordi det innebærer en motstand mot Guds evige vilje, men også fordi det krenker den orden som vårt livs moralske adel avhenger av. Vi gir oss selv for meget. Skal rettferdighetens orden bli helt gjenopprettet efter vår synd må vi samtykke i å gi avkall på noe godt eller i å tåle noe ubehagelig. Men andre ord: vi må gjøre bot. Allerede vår medfødte rettferdighetsfølelse gjør det forståelig for oss. Hvilket menneske med en normal moralsk sans føler ikke undertiden en hemmelighetsfull trang til å forsake noen av sine egne ønsker, når det har gjort seg skyldig i en overdreven eftergivenhet overfor sin egen vilje, bortsett fra det som forsoningen med Gud ellers kan kreve?

Men de timelige straffer er ikke bare botsøvelser i rettferdighetens navn; de er også en disiplin som styrker og oppdrager vår vilje og gjør den motstandsdyktig

P. Lutz om AVLATEN – Forord

Slik skriver p. Lutz i forordet til boka om AVLATEN:

For protestantene er avlaten noget av det man pleier å kalle for katolsk overtro. Ordet vekker tanken om Romerkirkens såkalte store frafall fra evangeliet, og om Luthers modige opptreden mot en forvansket kristendom. Hans første reformatoriske dåd var jo en utfordring til en offentlig diskusjon om avlaten. Det blir derfor særdeles vanskelig å hevde avlatslæren overfor protestanter. Å påvise dens evangeliske opprinnelse er jo det samme som å stemple Luthers første fremstøt som uberettiget, og i det minste, delvis å berøve ham den ros som hele den protestantiske verden har tilkjent ham: å ha ført de kristne tilbake til det rene evangelium.

Til tross for den motvilje, eller nettopp på grunn av den motvilje avlatstroen vekker, skal foreliggende lille bok ut i verden. Dens hensikt er å vise hvordan avlaten henger sammen med det ekte opprinnelige evangelium. Den som gjør sig den umake å lese boken til ende med oppriktig vilje til å sette sig inn i den katolske tankegang og til å holde de gjengse fordommer på avstand, vil nok finne noget annet i avlaten enn det skremsel man har gjort den til. Går vi til bunns i den, så står vi ansikt til ansikt med realiteter, som taler det mest gripende sprog til ethvert kristent hjerte: Frelsesmysteriet og «De helliges samfunn».

Det var især dette siste mysterium, De helliges samfunn, jeg ønsket å fremkalle en klarere bevissthet om. At jeg tok avlaten som utgangspunkt er noget nesten tilfeldig. Jeg kunde likeså godt velge noget annet. Ti De helliges samfunn er på sett og vis det sentrale dogme. Er vi blitt klar over dets sanne innhold, så er det ikke vanskelig å forstå meningen av de dogmer som pleier å være gjenstand for kontrovers mellom katolske og, konservative protestantiske teologer. Læren om kirken som et både synlig og åndelig samfunn, om autoriteten, om åpenbaringens dogmatiske karakter, om tradisjon, om helgendyrkelsen og bønnen for de levende og de avdøde, de gode gjerningers solidariske verdi og annet viser sig da i sin organiske sammenheng med evangeliet.

Var det engang avgjort at avlatslæren skulle bli utgangspunktet for denne utredning, kunde jeg selvfølgelig ikke unngå å uttale mig om Luthers teologi. Denne teologis grunnprinsipper er nokså fremmede for de norske kristne.

Katolsk katekisme fra 1958 – Om de siste ting

Det siste jeg tar med fra den katolske (danske) katekismen fra 1958 handler om de siste ting:

«Kjødets oppstandelse og det evige liv. Amen.»

MENNESKELIVETS AVSLUTNING

Vår prøvetid her på jorden ender med døden og den særskilte dom. Deretter kommer vår sjel enten i Himmelen eller i skjærsilden eller i helvetet.

Døden og den særskilte dom

I forfølgelsestidene i det 3. århundre hadde den hellige biskop Cyprian styrket sine troende med disse ord: «Kun den frykter døden som ikke kjenner Kristus.» Da han selv en dag blev slept for retten og hørte sin dødsdom, sa han: «Gud skje takk.» På retterstedet knelte han for siste gang ned og bad. Derpå reiste han seg, og etter at der var blitt utbetalt 25 gullstykker til bøddelen, bandt han selv bindet for øynene og tok imot det drepende hugg.

Alle mennesker skal dø, fordi Adam, det første menneske, syndet. «Ved ett menneske kom synden inn i verden, og døden ved synden» (Rom.5,12).

Kristus har tatt døden på seg i fullkommen lydighet og reneste kjærlighet. Etter hans forbile skal også vi i lydighet og gudhengivenhet ta imot døden av den himmelske Faders hånd.

Kristus har gjennom sin død skjenket oss det evige liv. Han har forvandlet døden, så den nå for det menneske som dør i Kristus, er porten til det evige liv.

Vi vet ikke når og hvor og hvorledes vi skal dø. Men ett vet vi: når vi dør som Guds barn, er vi frelst i all evighet; men dør vi i dødssyndens tilstand, er vi evig fortapte. Derfor må vi alltid leve som Guds barn. Da er vi alltid beredt til døden.

Ved døden adskilles vår sjel fra legemet. Legemet overgis til jorden og oppløses. Men vår sjel kan ikke oppløses, fordi den er ånd.

Straks etter døden kommer vår sjel for Guds domstol. Den må avlegge regnskap over for Gud for alle tanker, ord og gjerninger og all unnlatelse av det gode. Denne dom er den særskilte dom. «Som det nå er fastsatt for menneskene, at de en gang skal dø, og deretter følger dommen» (Hebr. 9,27). Etter den særskilte dom kommer sjelen enten i Himmelen, i skjærsilden eller i helvete.

HVORFOR skal alle mennesker dø?

Alle mennesker skal dø fordi Adam, det første menneske, syndet.

HVORHEN kommer sjelen straks etter døden?

Straks etter døden kommer sjelen for Guds domstol for å avlegge regnskap for alle tanker, ord, gjerninger og for alt det gode, man har unnlatt å gjøre.

Leveregel: Jeg vil alltid være beredt til å dø. Jeg vil også ofte be om en god dødstime.

Skriftsted: «Salige er de døde, som dør i Herren; for deres gjerninger følger dem» (Åp. 14,13).

Bønn: » Fra en plutselig og uforutsett død, frels oso, o Herre » (Bønn i allehelgenslitaniet).

Fra prefasjonen i requiemmessen: «For for dine troende, Herre, forandres livet, det berøves dem ikke, og når den jordiske hytte, hvori de har bodd, oppløses, beredes der dem en evig bolig i Himmelen. »

Helgenene lærer oss: «Den som har levd godt, kan ikke dø ondt, men det er meget vanskelig for den, der har levd ondt, å dø godt» (St. Augustin). – «Det er ikke døden som vil hente mig, men den gode Gud» (Therese av Lisieux).

Som man tror, så lever man, Som man lever, så dør man, Som man dør, så blir man.

Katolsk katekisme fra 1958 – Avlat

Etter et par ukers opphold publiserer jeg nå enda et stykke fra den danske katolske katekismen fra 1958 – Om avlat:

Hvert 25. år forkynder Paven et «hellig år» (også kalt «jubelår»). Han oppfordrer de troende til å komme til den evige stad, til å omvende seg fra synd, til å skrifte og til å motta Herrens legeme; de skal besøke Roms hovedkirker og der be i den hellige Faders intensjon. Alle som gjør det, kan vinne en fullkommen avlat. I det følgende år kan det hellige års avlat vinnes i hele verden.

Kristus har gitt sin Kirke makt til også utenfor botens sakrament å ettergi straffer, som vi har fortjent for våre synder. Han sa til apostlene: «Alt hva dere løser på jorden, skal også være løst i Himmelen» (Matt. 18,18). Med denne myndighet ettergir Kirken os ved avlat timelige straffer for synder, som vi allerede har oppnådd tilgivelse for. Straffer for ennå ikke tilgitte synder kan ikke ettergis.

Kristus har ved sin lidelse og død fortjent oss ettergivelsen av alle syndestraffer; dog fortsetter Kirken med gjennom sine helgener i forening med Kristus å øve soning og bot. I denne samlede skatt av Kristi og helgenenes soning («fortjenester») er der overfor Gud øvet en uendelig fyldestgjørelse, som kan komme oss alle til gode igjennom Kirkens avlat.

Ved en fullkommen avlat ettergis alle timelige straffer. Eksempler på fullkommen avlat er den allerede omtalte jubileums-avlat, Portiuncula-avlaten og den særlige avlat for.

Ved en ufullkommen avlat ettergis kun en del av de timelige straffer. En avlat på f. eks. 1 år eller på 40 dager (en quadragéne) betyder så megen ettergivelse av straff som man tidligere vandt ved å gjøre offentlig kirkebot gjennom 1 år eller 40 dager. Hvor meget det så er, ved kun Gud. Nesten all avlat, som vinnes, kan gjennom forbønn tilvendes sjelene i renselsesstedet.

For å vinde avlad må man være i nådens stand og utføre de foreskrevne gode gjerninger eller bønner. Den som skrifter hver 14. dag eller kommunicserer nesten daglig, kan til enhver tid vinne den avlat, for hvilken skriftemålet er en uttrykkelig betingelse.

HVA ettergis oss ved avlaten?

Ved avlaten ettergis der oss timelige straffer for synder vi allerede har oppnådd tilgivelse for.

HVA er nødvendig for å vinne avlat?

For å vinne en avlat må vi være i nådens stand og utføre de foreskrevne gode gjerninger eller bønner.

Leveregel. Jeg vil oftere søke å vinne avlatt for sjelene i skjærsilden

Samtale om troen: Noen sier: «Når synden er ettergitt, er også straffen ettergitt.» – Vi svarer: «Gud ettergav David hans store synd, men ikke hele straffen. Profeten Natan sa til han: «Herres har utslettet din synd. Men sønnen som blev født deg, skal dø» (2.Sm.12,13-14). – Det er en feil oppfattelse å mene at synder blir tilgitt ved avlat. Det er en ond beskyldning mot Kirken å hevde at den selger avlat eller endog ettergir fremtidige synder for penger!

Msgr. Nicola Bux om den tradisjonelle messen – den bør feires i hver menighet

Et intervju med pave Benedikts nære medarbeider, Msgr. Nicola Bux, fra april i år er nylig oversatt til engelsk, og kan leses i sin helhet HER.

Der sier han mye interessant om messen, bl.a. sier han at den bør feires over alt, i alle domkirker, ja i hver menighet – slik at denne gamle tradisjonen på en organisk måte får påvirke vår våte å tenke om messen på. Slik svarer han på et spørsmål om det gamle offertoriets offerfokus:

The old Offertory rite spoke eloquently to mankind about God, using profound expressions about the sacrificial power, about the nature of the Mass as a sacrifice offered to God. Can a correction in this sense be considered for the new rite [of Mass]?

It is important that the old Mass (also called the Tridentine rite but more appropriately the “rite of Gregory the Great”) become [better] known, as Martin Mosebach has recently said. This Mass received its form already under Pope Damasus and afterwards, in fact, under Gregory [the Great], and not under Saint Pius V. The only thing Pope Pius V did was to make some adjustments and to codify what already existed, retaining the enrichments of earlier centuries and putting aside what had become obsolete. With that understood, we can consider this rite of Mass, an integral part of which is the Offertory. There have been many papers written by great scholars on this subject and many have asked themselves whether it would be opportune to bring back the old Offertory, which you mentioned. However, the Holy See alone has the authority to act in this way. It is true that the logic which dictated the liturgical reform after the Second Vatican Council led to a simplification of the Offertory, because it was thought that there were several [alternative] forms of offertory prayers. In this way, the two prayers of blessing with a Judaic flavor were introduced. The secret prayer remained and became the “Prayer over the Gifts”; also the “Orate, fratres,” and those were considered to be more than sufficient. However, this simplicity, which was understood as a return to the purity of the origins, collides with liturgical tradition, with the Byzantine tradition, and with other Oriental and Occidental liturgies. The structure of the Offertory was seen by the great commentators and theologians of the Middle Age as the triumphal entry of Christ into Jerusalem, Who goes to be immolated in a sacrificial offering. It is for this reason that the offerings are already called “holy” and that the offertory was of great importance. The modern simplification, which I have described, has led many people to demand the return of the rich and beautiful prayers of the “Suscipe, sancte Pater” and the “Suscipe, Sancta Trinitas,” to mention only a few.

However, only through a wider diffusion of the old Mass will this “infection” of the new Mass by the old be possible. Therefore, the reintroduction of the “classical” Mass – if you will allow me the expression – may be a factor of great enrichinment. It is necessary to facilitate a regular Sunday [festiva] celebration of the traditional Mass, at least in every cathedral of the world, but also in every parish. This would help the faithful get used to Latin and to feel themselves part of the Catholic Church. And as a practical matter, it would help them participate in Masses held during international gatherings at [various] shrines. At the same time, I think we have to avoid re-introducing things “out of context.” By this I mean that there is a an entire ritual context connected with the things expressed [by the prayers], which cannot be brought back simply by inserting a prayer; a more complex kind of work is involved here.

Katolsk katekisme fra 1958 – kommunionen

Etter at katekismen fra 1958 har forklart hva messeofferet er, forteller den om kommunionen – i sitt hovedpunkt 78:

I den hellige kommunion mottar vi det evige livs brød

Dagen etter den første bespisning i ørkenen sa Jesus til jødene: «Det brød, jeg vil gi dere, er mitt kjød, til liv for verden.» Da kranglet jødene innbyrdes og sa: «Hvordan kan den mann gi os sitt kjød å spise?» Jesus sa til dem: «Sannelig, sannelig, jeg sier dere: hvis dere ikke spiser menneskesønnens kjød og drikker hans blod, har dere ikke livet i dere. Den som spiser mitt kjød og drikker mitt blod, har det evige liv, og jeg vil oppvekke ham på den ytterste dag; for mitt kjød er i sannhet føde, og mitt blod er i sannhet en drikk» (jfr. Joh.6,51-58).

I den hellige kommunion mottager vi vår Herres Jesu Kristi legeme og blod, som spise til det evige liv. Himmelbrødet, som vi nyter her på jorden, er pantet på at vi engang skal oppstå og feire det evige livs måltid sammen med Kristus og alle hans helgener i vor Faders rike.

I den hellige kommunion forener Kristus, vor himmelske Herre, seg inderlig med oss, allerede her på jorden. Ved ham kommer vi også i den inderligste forbindelse med vor himmelske Fader. Fordi vi alle mottar det samme himmelske brød, det samme Kristi legeme, forenes vi også inderlig med hverandre. Den hellige eukaristi er Guds barns familiemåltid.

Gjennom den hellige kommunion forøker Kristus nådens liv i os og giver oss ny kraft til å leve som Guds barn og følge i hans, mesterens, fotspor. Han fyller os med sin kjærlighet til Faderen og til menneskene. Han renser oss for mindre synder, feil, forsømmelser og unnlatelsessynder. Våre onde tilbøyeligheter svekkes, og vi bevares for mange synder.

Ved mottagelsen av den hellige kommunion fullendes vår deltagelse i den eukaristiske gudstjeneste. Derfor er det Kirkens ønske, at menigheten ved hver messe også går til Herrens bord. Den som virkelig har vanskelig for å motta sakramentet, kan i hvert fall motta det på åndelig vis, idet han oppvekker en inderlig lengsel etter Kristus i sakramentet (åndelig kommunion). …

Katolsk katekisme fra 1958 – dåpsliturgien

Katekismen fra 1958 presenterer den tids barnedåpsrituale på en grei måte. En informert leser kjenner igjen mange elementer fra dagens dåpsliturgi, men merker seg også mange forskjeller – spesielt de mange besvergelsene/eksorsimene.

———— Selve teksten i katekismen———–

BARNEDÅPEN IKIRKEN

Ved kirkedøren

1. De første spørsmål: Presten: «Hva skal dette barn hete?» Fadderen sier navnet. Presten: «Hva begjærer du av Guds Kirke?» Fadderen: «Troen.» Presten: «Hva skjenker troen deg?» Fadderen: «Det evige liv.»

2. Besvergelse: Siden de første menneskers synd har den urene ånd en viss makt over menneskene. Derfor ånder presten tre gange på barnets ansikt og byder den urene ånd å forlate barnet og gi plass for Den Hellig Ånd.

3. Beseglingen med korsets tegn. Presten tegner korset på dåpsbarnets panne og bryst.

4. Håndspåleggelsen. Presten legger hånden på barnets hode og overgir det derved til Kristus.

5. Mottakelsen av saltet. Presten legger noen korn innviet salt i barnets munn. Saltet er et symbol på Guds visdom, som barnet får del i.

6. Besvergelse. Presten befaler ennå engang djevelen å vike bort fra barnet; han gjør korstegnet på dets panne som Kristi segl og byder djevelen aldri å krenke det.

Ved dåpsfølgets inntreden i kirken

Skroll til toppen