The Liturgy in Medieval England: A History
Jeg har nå lest ferdig denne boka, som forfatteren, Richard W. Pfaff, i forordet skriver kanskje heller burde ha blit kalt The Liturgical Books of Medieval England, eller enda bedre (men for langt) The Liturgy in Medieval England: An Essay on the History of Medieval England as seen through Liturgical Sources.
Boka handlet nok for mye om utallige manuskripter etter min smak, og enkelte av detaljene må jeg innrømme jeg leste ganske raskt. Boka (som er på 575 sider) er delvis historisk, delvis går den gjennom liturgiene til de ulike religiøse ordenene i England, og mot slutten også de ulike regionale liturgiene, som Sarum (Salisbury), York, Hereford, Lincoln og et par til. Sarum er den mest kjente liturgien/ messerordningen, som etter hvert kom til å dominere det meste av England.
Fra en annen kilde kan vi lese om rubrikkene i Susrum-messen (i tillegg skriver Pfaff også en del om forskjellige tekster og helgenkalendere i de ulike tradisjonene):
The following are the more noticeable variants of the Use of Sarum from the developed Roman Rite:
At Mass, as in the Dominican Use, the Sarum priest began by saying a verse of the psalm «Confitemini,» with a shortened Confiteor followed by the verse «Adjutorium nostrum in nomine Domini.» Nevertheless, at Salisbury every celebrant was bound to have recited the whole psalm «Judica me Deus» in the sacristy before coming to the foot of the altar. The prayer «Aufer a nobis» was said, but not that which now follows it, in lieu of which the priest simply made the sign of the cross and proceeded to read the Officium, or as we call it, the Introit.
From the Kyrie to the Offertory the deviations from our actual usage are slight, though on festival days this section of the sacred rite was often enormously lengthened by varied and prolix sequences. Like the Dominican and other contemporaneous Uses, that of Sarum supposes the previous preparation of the chalice (put by the Sarum Missal between the Epistle and Gospel) and thereby materially abbreviates the Offertory ceremonial.
According to an archaic usage, still familiar to ourselves from the Roman Good-Friday Rite, the prayer «In spiritu humilitatis» followed in place of preceding the washing of the priest’s hands and the psalm «Lavabo» was omitted. To the «Orate Fratres» (at Sarum, «Orate Fratres et Sorores») no audible response was made.
From the Preface onward through the Canon, the Sarum Mass was word for word and gesture by gesture that of our own Missals, except that a profound inclination of head and shoulders took the place of the modern genuflection and that during the first prayer after the Elevation the celebrant stood with arms stretched out in the form of a cross. As in France and generally in Northern and Western Europe the Benediction given at the breaking of the Sacred Host was not curtailed to the mere pronouncing of the words «Pax Domini sit semper vobiscum» but, more particularly when a bishop officiated, was very solemnly given with a formula varying according to the festival.
The prayers before the priest’s Communion were other than those with which we are familiar. The kiss of peace was given as with us but there was no «Domine non sum dignus.» The words pronounced by the celebrant at the moment of his own Communion are striking and seem peculiar to the Sarum Missal. They may therefore be fittingly quoted: «Hail for evermore, Thou most holy Flesh of Christ; sweet to me before and beyond all things beside. To me a sinner may the Body of our Lord Jesus Christ be the Way and the Life.» The Communion and Postcommunion followed as now. But no Blessing was given, and the beginning of the Gospel of St. John was recited by the priest on his way from the sanctuary to the sacristy.

Jeg leste i dag ferdig booka A Tactful God av by Simon Bailey, og den beskriver livet og det liturgiske arbeidet til Dom Gregory Dix, den kjente anglikanske (anglo-katolske) liturgieksperten. (Jeg har hans svært kjente bok, The Shape of the Liturgy med meg på dette studieoppholdet, og skal lese (i alle fall deler av) de 750 sidene om ikke lenge.)




Jeg har nå lest ferdig boka Care for the Church and Its Liturgy: A Study of Summorum Pontificum and the Extraordinary Form of the Roman Rite av William H. Johnston, som ganske grundig og saklig gjør rede for pave Benedikts utvidelse av muligheten til å feire den tradisjonelle latinske messen. 
I dag har jeg lest ferdig ei bok som kom ut for akkurat ett år siden: Richard John Neuhaus: A Life in the Public Square Neuhaus har betydd mye for meg, helt siden 1991, da jeg begynte å lese det nystartede tidsskriftet 
Jeg har lest ferdig boka The Holy Eucharist – The World’s Salvation, der forfatteren, Joseph de Sainte-Marie, OCD, er nokså kritisk til praksis som har kommet etter 1970 mht konselebrasjon av messen. Han er ikke mot konselebrasjon, og finner det bl.a. naturlig at prester konselebrerer med sin biskop ved spesielle anledninger, men han finner det ikke naturlig at mange prester skal konselebrere messer til stadighet, heller enn å feire egne messer. Han tar opp spørsmål som; blir ett eller flere messeoffer båret fram når mange prester konselebrerer en messe? Og han skiller tydelig mellom seremenoiell konselebrasjon (når f.eks. en biskop feirer messe med assisterende diakoner og en MC), og sakramental konselebrasjon (når flere prester deltar i konsekrasjonen).
For et par dager siden leste jeg ferdig boka: Ritual in Early Modern Europe, av Edward Muir, en ganske interessant gjennomgang av ritualer i samfunnet og i kirker i siste del av middelalderen.
Western Church in the Middle Ages, skrevet John A. F. Thomson, var en ganske interessant bok, som tar for seg Kirkens historie i litt over 1000 år (fra 450 til 1515) – selv om den omtalt en hel del ting som jeg visste fra før.